Comentario de al-Bayquniyya (iv): el marfu’ y el maqtu’

http://www.najeebawaih.net/nageb.php?CID=5&SID=314
Un manuscrito de al-Bayquniyya.

Dijo al-Bayquni:

Aquello que se atribuye al Profeta es el marfu‘ Y lo que es atribuido a un Sucesor es maqtu‘

El significado de Marfu‘

La traducción literal de marfu‘ sería ‘elevado’, y en hadiz significa que algo se atribuye al Profeta (saw), sin mirar si la cadena es auténtica, interrumpida, débil, o llena de mentirosos. Únicamente te dice que el hadiz se atribuye al Profeta (saw).

Los tipos de cosas que se atribuyen al Profeta pueden ser:

  1. Dichos como el hadiz débil que el Profeta (saw) dijo a la vuelta de un batalla: “Volvemos del jihad menor al jihad mayor”. Dijo al-Iraqi: Lo narró al-Bayhaqi de Jabir y dijo la cadena es débil. Dijo Ibn Hajar: Es famoso entre la gente pero es un dicho de Ibrahim b. Abi ‘Abla.
  2. Acciones como lo que narra al-Bukhari de ‘Umar b. Abi Salama quien dijo: “Vi al Mensajero de Allah (saw) rezar en una prenda sola cubriéndose, en casa de Umm Salama.” Aquí, el hecho de que el Profeta (saw) hiciera esta acción sería muestra de que está permitido.
  3. Aprobaciones – o sea, cosas que sucedieron delante de él y no criticó, con lo cual se entiende que las aprobó. El ejemplo más famoso de esto está en al-Bukhari cuando el Profeta (saw) mandó a un grupo de Compañeros a otra ciudad y les dijo que no rezasen hasta que llegasen. Pero los Compañeros se retrasaron y vieron que se les iba a pasar el tiempo de la oración. Unos decidieron rezar, entendiendo que la orden del Profeta (saw) era para que se diesen prisa, mientras que otros decidieron perder la oración para seguir la orden del Profeta (saw). A la vuelta le contaron al Profeta lo que había pasado “y no culpó a ninguno de ellos,” indicando que aprobaba ambas acciones.
  4. Descripciones del Profeta (saw). Estas pueden ser:
    1. Morales como el hadiz de al-Bukhari: “El Mensajero de Allah (saw) era la mejor persona en carácter.”
    2. Físicas como el hadiz de Muslim: “Era de piel clara, guapo y de estatura media.”

Términos problemáticos

Hay veces que aparecen términos ambiguos que no dejan claro si algo puede ser atribuido al Profeta (saw), como si un Compañero dice “Se nos ordenó hacer tal o cual”, “Solíamos hacer tal y cual”, “La sunna es tal y cual” y otros términos parecidos. ¿Esto indica que el Profeta (saw) fue el que ordenó, que fue el que permitió o que se refiere a su sunna? La mayoría de los sabios dicen que este tipo de casos se atribuye al Profeta (saw), aunque al-Isma‘ili, al-Sayrafi y otros creen que no se puede atribuir al Profeta (saw).

Pero lo más correcto es mirar el contexto, ya que puede ser que el Compañero estaba haciendo referencia a los Cuatro Califas Bienguíados o a ordenes políticas. Al-Laknawi (Zafar, pp.213-4) habla detalladamente de esto en relación al uso de la palabra Sunna:

La (palabra) Sunna vacila entre la Sunna del Profeta (saw), la Sunna de los Califas, y su uso para ambas en la primera época, como lo indica su dicho (saw): “Seguíd mi Sunna y la Sunna de los Califas Bienguíados.” Y también lo apoya un hadiz narrado por Muslim de ‘Ali quien dijo: “El Profeto dio cuarenta latigazos, Abu Bakr cuarenta y ‘Umar ochenta. Y todo es Sunna.”

En general, pues, en la primera época se entendía de la palabra Sunna cuando era utilizada sin contextualizarla que era el camino seguido en la religión, ya fuese del Profeta (saw) o de un Compañero. Así que si un Compañero dice “Tal y cual es de la Sunna” no indica que es marfu‘. Pero si hay algo externo que indica que es así (marfu‘) se comprende que es así (marfu‘).

Los Compañeros y lo que no puede ser opinión

Si los Compañeros dijeron algo que no puede estar basado en opinión o interpretación, como por ejemplo algo sobre el paraíso y el infierno, ¿cómo lo entendemos? ¿Damos por sentado que lo aprendieron del Profeta (saw) o no?

La mayoría de los sabios dan por sentado que los Compañeros lo aprendieron del Profeta (saw). Al-‘Iraqi (Sharh, I/198) lo dice así:

Lo que se narra de un Compañero de si mismo (mawquf), y es el tipo de cosa que no puede estar basada en opinión, su regla es que es marfu‘, como dijo el Imam al-Razi en al-Mahsul, pues dijo: Si el Compañero dice algo que no puede ser basado en ijtihad damos por sentado que lo oyo (del Profeta (saw)) pues pensamos bien de ellos.

Según Ibn Hajar (Nukat, p.531), los temas en los que no puede haber ijtihad son cosas como información sobre naciones muy antiguas, el principio de la creación, historias de los Profetas, historias apocalípticas, la resurrección, el paraíso y el infierno, y recompensas o castigos específicos para acciones específicas.

Sin embargo, como el propio Ibn Hajar indica (Nukat, p.532), también hay que tener cuidado en estos casos, ya que había Compañeros que tenían influencias de otras religiones, como conversos. Y al-‘Iraqi (Sharh, I/200) dice:

Aunque cosas así no se basen en opinión, es posible que aquel Compañero (que lo narra) lo haya oído de la gente del libro. Y un numero de Compañeros estudiaron con Ka‘b al-Ahbar (un sabio judío que se hizo musulmán en la época de Abu Bakr) y narraron de él, como verás, entre ellos los llamados Abdullah.

Los llamados Abdullah son Ibn ‘Abbas, Ibn ‘Umar, Ibn al-Zubayr e Ibn ‘Amr b. al-‘As. Por ejemplo, se narra de Ibn ‘Abbas que él decía que la letra nun (ن) se refiere a un pez gigante que lleva el mundo a su espalda. Es muy posible que esta sea una variación regional del simbolismo del pez en el cristianismo temprano, ya que no he encontrado nada que indique que esto tenga raíz en las enseñanzas del Profeta (saw). Y Allah es quien mejor sabe.

El significado de Maqtu‘

La traducción literal de maqtu‘ es cortado y en la terminología de hadiz es lo que se atribuye a un Sucesor. La definición del Sucesor es quien haya conocido a un Compañero, aunque hay diferencia si eso quiere decir solamente verle aunque fuese un niño, o si eso quiere decir aprender de él.

Un ejemplo del maqtu‘ es el dicho citado anteriormente que se atribuye al Profeta (saw) “Volvemos del jihad menor al jihad mayor” que según Ibn Hajar es el dicho Ibrahim b. Abi ‘Abla, un Sucesor que narró de los Compañeros Anas b. Malik e Ibn ‘Umar.

Y Allah es quien mejor sabe.

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