Principios de Comentario (ii): tafsir y su historia

Dijo el šayj Muḥammad Akram al-Nadwī:

Tafsīr y el ta’wīl
La palabra tafsīr viene de f-s-r, que significa clarificar y descubrir. La palabra ta’wīl viene de a-w-l, que significa volver con el verso hasta donde le lleven las interpretaciones posibles. Abū ʿUbayda y algunos otros dicen que ambas palabras tienen un mismo significado, pero otros lo rechazaron, e Ibn Ḥabīb al-Naysābūrī llegó a decir: “Han aparecido en estos tiempos especialistas en tafsīr que cuando se les pregunta sobre la diferencia entre el tafsīr y el ta’wīl no son capaces de diferenciar.”

Lo mejor que se dijo sobre el tema fue lo que dijo al-Rāğib al-Aṣfahānī en su tafsīr:

Tafsīr es más general que ta’wīl. Para lo que más se usa tafsīr es para explicar las palabras, y ta’wīl para interpretar los significados como en ‘interpretación (ta’wīl) de sueños’. Y ta’wīl suele utilizarse más en relación a textos sagrados, mientras que tafsīr se utiliza para éso y más cosas. Tafsīr también es más común en relación a palabras individuales, y ta’wīl más para frases. Así pues, el tafsīr se utiliza en relación a palabras extrañas -como al-baḥīra (un tipo de camello u oveja), al-sā’iba (un tipo de camello) y al-waṣīla (otro tipo de camello)- o para clarificar y explicar el significado, como Su -exaltado sea- dicho (Estableced la oración y dad la zakāt), o en relación a algo implícito en una historia que no se puede visualizar sin conocerlo, como Su -exaltado sea- declaración (El retraso es un incremento en incredulidad), y Su -exaltado sea- declaración (No os acerquéis a las casas por atras). El ta’wīl, por otro lado, se utiliza a veces con un significado amplio y otras veces con un significado particular, como el término kufr que a veces es utilizado para significar el rechazo en el sentido amplio, y a veces para significar el rechazo del Creador de manera particular. O como el termino īmān, que a veces se refiere a cualquier tipo de fe, y a veces a la fe en la verdadera religión. También se utiliza en relación a palabras que tienen más de un sentido como la palabra waŷada que a veces se utiliza para querer decir ŷida (independencia), waŷd (pasión) y wuŷūd (existencia).

La necesidad de tafsīr

Es de sobra sabido que Allāh -glorificado y elevado sea- se comunicó con su creación para que ellos lo entendiesen, y por eso mandó a los mensajeros hablando el idioma de su gente, y mandó revelación en sus idiomas, y por eso el sagrado Qur’ān fue revelado en un árabe claro en la época en que la cultura árabe estaba en la cima de la elocuencia, y por eso comprendían su significado obvio y sus reglas. Pero sus significados profundos solo eran aprehendidos tras investigación, reflexión y preguntando al Profeta (saw) en la mayoría de los casos. Algunas de estas preguntas se mencionan en el Qur’ān, y la mayoría están incluidas en los libros de ḥadīṯ y tafsīr.

Pero nosotros necesitamos no solo lo que necesitaban los primeros musulmanes en recibir el libro, sino más que eso, ya que necesitamos cosas que ellos no necesitaban dada nuestra inferior comprensión del idioma. Dijo al-Jūyyī:

Conocimiento de tafsīr es dificil y facil al mismo tiempo. Su dificultad es aparente en muchos aspectos. El más claro es que son las palabras de un interlocutor de quien no podemos saber lo que quería decir oyéndolo de Él ni yendo a Él. Esto es diferente de refranes, poemas y cosas parecidas, donde una persona puede aprender su verdadero significado del que lo dijo si estudia con él o con quien estudió con él. Pero el Qur’ān nunca se puede interpretar con certeza más que si se ha transmitido algo directamente del Mensajero (saw), y eso solo es posible en unos pocos versos. Por eso el significado se deduce basándose en signos e indicaciones. La sabiduría en eso es que Allāh exaltado quiere que Sus siervos reflexionen sobre Su Libro, y por eso no ordenó a Su Profeta a explicar claramente el significado de todos sus versos.

La tradición escrita de tafsīr

Durante su vida el Profeta (saw) era el punto de referencia en tafsīr, pero después de su muerte hubo un grupo de sus Compañeros (ra) que se dedicaron a la explicación del sagrado Qur’ān, transmitiéndolo del Mensajero (saw) o dando su opinión basada en su dominio completo del árabe, su comprensión absoluta de los fundamentos de la fe y el espíritu de la ley (saria). Los más famosos Compañeros que explicaron el Qur’ān son:

  1. Los cuatro califas
  2. ʿAbd Allāh b. Masʿūd
  3. Ubayy b. Kaʿb
  4. Zayd b. Ṯābit
  5. Abū Mūsā al-Ashʿarī
  6. ʿAbd Allāh b. al-Zubayr
  7. ʿAbd Allāh b. ʿAbbās

Luego, durante la época de los Sucesores aparecieron tres escuelas particulares de interpretación qur’ānica:

  1. La escuela de Makka, cuyos representantes son los alumnos de Ibn ʿAbbās (ra) y los más famosos son:
    1. Saʿīd b. Ŷubayr
    2. Muŷāhid b. Ŷabar
    3. ʿIkrima mawlā de Ibn ʿʿAbbās
    4. Ṭāwūs b. Kaysān al-Yamānī
    5. ʿAṭā’ b. Abī Rabāḥ
    6. Abū ’l-Šaʿṯā’ Ŷābir b. Zayd
  1. La escuela de Madina, cuyos representantes son los alumnos de Ubayy b. Kaʿb (ra) y los más famosos son:
    1. Abū ’l-ʿĀliya
    2. Muḥammad b. Kaʿb al-Qura÷ī
    3. y Zayd b. Aslam
  1. La escuela de Iraq, cuyos representantes son los alumnos de ʿAlī b. Abī Ṭālib, ʿAbd Allāh b. Masʿūd y otros Compañeros del Profeta (saw) (ra), y los más famosos son:
    1. ʿAlqama b. Qays
    2. Masrūq b. al-ʿAŷdaʿ
    3. al-Aswad b. Yazīd
    4. Murra al-Hamdānī
    5. ʿĀmir al-Shaʿbī
    6. al-Ḥasan al-Baṣrī
    7. y Qatāda b. Diʿāma al-Sadūsī

La tradición escrita de esta ciencia empezó en la época de los Sucesores, y el primer libro de comentario qur’ānico que apareció fue el de Saʿīd b. Ŷubayr que murió en el año 95H. La prueba de esto es lo que narró el gran especialista en narraciones al-Mizzī en la biografía del egipcio ʿAṭā’ b. Dīnār al-Huḏalī. Dijo:

Dijo Abū Ḥātim: ‘Es aceptable en hadiṯ solo que el comentario qur’ānico lo cogió de la corte, y eso fue porque ʿAbd al-Malik b. Marwān escribió preguntando a Saʿīd b. Ŷubayr que le escribiese la explicación del Qur’ān. Saʿīd b. Ŷubayr escribió ese comentario para él, y ʿAṭā’ b. Dīnār lo encontró en la corte, lo copió, y lo narró como si lo hubiese estudiado directamente con Saʿīd b. Ŷubayr.

También se atribuye un escrito explicando el Qur’ān a Muŷāhid. Dijo Ibn Abī Malīka: Vi a Muŷāhid preguntar a Ibn ʿAbbās sobre la explicación del Qur’ān y tenía con él sus pergaminos, y entonces Ibn ʿAbbās le dijo “Escribe.” Dijo: Hasta que le había preguntado toda su explicación.

Los libros de tafsīr

Los libros escritos en tafsīr son de diferentes géneros. Algunos se basan en las transmisiones que vienen del Profeta (saw), sus Compañeros, los Sucesores y los Predecesores de esta comunidad (umma), como los comentarios de Ibn Māŷah, Ibn Abī Ḥātim, Ibn Marduwayh, Ibn al-Munḏir, Ibn Ŷarīr y al-Bağawī. Otros se basan en opinión, razón y deducción, como los comentarios de los Muʿtazila, las sectas innovadoras y los filósofos; o los comentarios de los significados escondidos como los comentarios sufíes; o los comentarios legales como Aḥkām al-Qur’ān del imām al-Šāfiʿī, o Aḥkām al-Qur’ān de al-Ŷaṣṣāṣ al-Rāzī, o Aḥkām al-Qur’ān de Ibn al-ʿArabī, o Aḥkām al-Qur’ān de al-Qurṭubī; o los comentarios gramáticos, como los libros de al-Zaŷŷāŷ, al-Wāḥidī y Abū Ḥayyān. A continuación presento los comentarios más importantes, ya sean comentarios de transmisión o comentarios de razón.

Los comentarios qur’ānicos de transmisión

Los más importantes comentarios qur’ānicos de transmisión son:

1. El comentario de Ibn Ŷarīr

Escrito por el imām, el estandarte, el muŷtahid Abū Ŷaʿfar Muḥammad b. Ŷarīr b. Yazīd al-Ṭabarī que murió en el año 310H en Bagdad. Dijo al-Ṭabarī: “Consulté a Allāh y pedí Su ayuda en relación al comentario qur’ānico que quería escribir durante tres años antes de empezar, y Él me ayudo.”

Ibn Ŷarīr baso su comentario en reunir todas las explicaciones transmitidas, dedicándose a dar sentido a las diferentes opiniones, y dar preferencia a unas sobre otras, además de dar explicaciones gramáticas  y deductivas. Dijo el imām Ibn Taymiyya:

De los comentarios qur’ānicos que están en existencia, el más auténtico es el comentario de Muḥammad b. Ŷarīr al-Ṭabarī, pues menciona las opiniones de los Predecesores con cadenas sólidas y no incluye ninguna innovación, ni transmite de los acusados de mentir como Muqātil b. Bukayr ni al-Kalbī.

Dijo al-Suyūṭī:

Si alguien pregunta: ¿Cual es el comentario qur’ānico que recomiendas y ordenas al investigador que se base en él? Digo: El comentario del imām Abu Ŷaʿfar b. Ŷarīr al-Ṭabarī sobre el que todos los sabios respetados tienen un consenso de que no se ha escrito un comentario qur’ānico equivalente a él.

Dijo al-Nawawi en su Tahḏīb:

Nadie ha escrito un libro de comentario qur’ānico como el libro de Ibn Ŷarīr.

2. El comentario de Ibn Atiyya

Es el imām, el gran sabio (ʿallāma), el šayj de los comentaristas del Qur’ān, Abū Muḥammad ʿAbd al-Ḥaqq b. Abī Bakr Ğālib b. ʿAṭiyya al-Muḥāribī al-Ğarnāṭī que murió en el año 541h. Su libro es al-Muḥarrar al-waŷīz fī tafsīr al-kitāb al-ʿazīz (La redacción resumida en el comentario del grandioso libro) y es reconocido por su liderazgo y superioridad. Dijo el imām Ibn Taymiyya:

El comentario de Ibn ʿAṭiyya es superior al comentario de al-Zamajsārī, más correcto en sus transmisiones e investigaciones, más alejado de las innovaciones, aunque caiga en alguna. En realidad es muy superior y posiblemente sea el mejor de este tipo de comentarios.

3. El comentario de Ibn Kaṯīr

Es el imām, el honorable especialista en ḥadīṯ de Damasco, ʿImād al-Dīn Abū ’l-Fadā’ Ismāʿīl b. ʿUmar b. Kaṯīr al-Qurašī al-Buṣrawī que murió en el año 774h. Su comentario qur’ānico es de los mejores comentarios basados en narración, pues explicó el noble Qur’ān basado en el Qur’ān, los ḥadīṯes y narraciones más auténticas que conocía, y las opiniones de los Sucesores y los que vinieron después. A veces se apoya en ḥadīṯes débiles pero a pesar de eso su libro es un punto de referencia para sabios y alumnos por su exhaustividad, precisión, dominio y autenticidad.

Los comentarios qur’ānicos de razón

Entre los más importantes comentarios que utilizan la razón están:

1. al-Kaššāf (el descubridor)

Por el imām de la lengua, gramática y retórica árabe, el gran sabio de los muʿtazila, Abū ’l-Qāsim Maḥmūd b. ʿUmar b. Muḥammad al-Zamajšārī al-Jawārazmī que murió en el año 538h. Su comentario qur’ānico se distingue por su aspecto de análisis de retórica y lengua, elocuencia y expresión. Todos dependen de su comentario en este aspecto, y si no fuese porque enturbió su comentario con innovaciones muʿtazilíes y corrompió el significado de los versos para que estuviesen de acuerdo con su escuela teológica corrupta, sería uno de los mejores comentarios qur’ānicos. Pero a pesar de eso no fue abandonado por los sabios. Dijo el imām Ibn Taymiyya:

El  comentario qur’ānico de al-Zamajšārī está lleno de innovación de la escuela muʿtazilī, rechazando los atributos divinos y la visión beatífica, afirmando la creación del Qur’ān, y negando la voluntad divina sobre la existencia y la creación de los actos humanos, y más cosas de los fundamentos teológicos de los muʿtazila.

2. al-Tafsīr al-kabir (el gran comentario qur’ānico)

Por el imām de los filósofos y teólogos especulativos Fajr al-Dīn Muḥammad b. ʿUmar b. al-Ḥusayn al-Qurašī al-Rāzī que murió en el año 606h en Harāt. Dijo al-Suyūṭī sobre su comentario:

Llenó su comentario de las opiniones de los maestros, los filósofos y otros parecidos, yendo de tema en tema hasta el punto que el lector se sorprende que aquello con lo que se encuentra no tiene nada que ver con el verso. Por eso dijo Abū Ḥayyān en al-Baḥr: El imām al-Rāzī recogió en su comentario qur’ānico muchas cosas extendidas que son inútiles para explicar el Qur’ān, hasta que algunos sabios dijeron que contiene de todo menos explicación del Qur’ān.

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