Principios de Comentario (iii): las ciencias del Quran

Dijo el šayj Muḥammad Akram al-Nadwī:

El Qur’ān está en una lengua árabe clara

El Qur’ān es el Libro de Allah que fue revelado en una lengua árabe clara. Eso significa que su traducción a otro idioma no es Qur’ān sino que se han traducido sus significados generales. Así pues, el que quiere explicar el Qur’ān tiene que hacerse fuerte en la lengua árabe. Debe dominar el idioma para comprender el significado de las palabras y sus indicaciones dependiendo del contexto, además de tener un amplio conocimiento de gramática, declinaciones, conjugación, raíces, retórica, exposición y elocuencia. Pero eso no ocurrirá más que cogiendo experiencia con la lengua árabe a través de sus poesías, sus discursos, su verso, su prosa, preislámico y en época del Islam.

Transmitió Ibn Abī Šayba de Ubayy b. Kaʿb que dijo:

Aprended el árabe como aprendéis a leer el Qur’ān.

Transmitió al-Bayhaqī del imām Mālik que dijo:

Si me traen a alguien que no sabe la lengua de los árabes e intenta explicar el Libro de Allah haré que le castiguen un castigo ejemplar.

Dijo Muyahid:

No está permitido para quien cree en Allah y el último día que hable sobre el Libro de Allah si no conoce los dialectos árabes.

Dijo Ibn Qutayba:

Únicamente puede reconocer la verdadera virtud [lingüística] del Qur’ān quien investiga mucho, tiene conocimientos amplios, comprende las características de los dialectos y sus tendencias estilísticas y las particularidades que Allah dio a ese idioma que no están en los demás idiomas.

Una anécdota ridícula que explica esto es lo que se cuenta que una persona que decía ser experto en comentario Qur’ānico argumentó que comprender los significados del Qur’ān no requiere un gran conocimiento de la lengua árabe porque Allah dijo: (Ciertamente hemos facilitado la memorización del Qur’ān. ¿Hay pues algún muddakir?). Entonces el gran sabio (ʿallāma) el Sayyid Sulaymān al-Nadwī le preguntó sobre la raíz de la palabra muddakir (de la raíz ḏikr, el que recuerda) y respondió: Viene de idrak (percibir). Así se convirtió en un hazmerreír de la gente y un juguete de Satan.

Una de las grandes calamidades de nuestro tiempo es que ha aparecido un grupo de extranjeros en oriente y occidente parecidos a este que no conocen el árabe, menos aún dominarlo. Incluso muchos de ellos no saben siquiera leer las letras árabes bien, y se basan en traducciones de los significados del noble Qur’ān en sus idiomas. Sin embargo se atreven a interpretar el Libro de Allah exaltado y deducir significados de acuerdo a sus deseos, de acusar a los sabios de estar equivocados, siendo deshonestos con Allah, atribuyendole cosas que no dijo, y perdiendose a si mismos y perdiendose a otros. Oh por la extrañeza del Islam y su gente.

 

Makkī y Madanī

Lo Makkī en el Qur’ān es lo que fue revelado antes de la migración y lo Madanī lo que revelado después. Dijo Yaḥyā b. Sallām:

Lo que fue revelado en Makka y en el camino hacia Madīna antes de que el Profeta (saw) llegase a Madīna es Makkī. Y lo que fue revelado al Profeta (saw) durante sus viajes después de haber llegado a Madīna es Madanī.

El Makkī y el Madanī se pueden conocer a través de las narraciones transmitidas por los Compañeros y Sucesores. Narró al-Bujārī en su Ṣaḥīḥ de Ibn Masʿūd que dijo:

Por la única divinidad que existe! No hay ningún verso del libro de Allah que haya sido revelado y que yo no sepa sobre quien fue revelada y cuando fue revelada.

 

Causas de revelación

Las causas de revelación son muy importantes para interpretar el Qur’ān. Al-Wāḥidī dijo:

No es posible conocer la interpretación del verso sin saber su contexto y como fue revelado. Así pues, conocer la causa de revelación facilita la comprensión del significado del verso y elimina confusión y problemas.

Los sabios están de acuerdo en que los versos no están restringidos por las causas de revelación, como el hecho de que el verso sobre zihār fue revelado en relación a la esposa de Aws b. al-Ṣāmit, o que el verso de liʿān fue revelado en relación a Hilāl b. Umayya o ʿUwaymir al-Aŷlānī, o que el verso de kilāla fue revelado en relación a Ŷābir b. ʿAbd Allāh, o que el castigo por calumnia fue revelado en relación a los acusadores de ʿĀ’iša, pues en todos estos casos es aplicable a otros. Y esto es lo que los sabios de teoría legal (uṣūl) quieren decir cuando dicen: Lo que se considera es la generalidad del texto, no la especifidad de la causa de revelación.

Sin embargo hay que tomar en cuenta que cuando dicen ‘Este verso fue revelado en relación a esto’ puede querer decir dos cosas: (i) la primera es que quieren decir que ese es el contexto y clarifican la causa de su revelación; (ii) la segunda es que quieren decir que el verso se aplica a esas situaciones aunque no sea la causa. Así es como debemos de comprenderlo cuando encontramos más de una supuesta causa del descenso de un verso. Dijo al-Zarkašī:

Se sabe que la costumbre de los Compañeros y Sucesores es que si uno de ellos dice ‘Este verso se relevó en relación a esto o lo otro’, en realidad quiere decir que incluye esa prescripción, no que esa es la causa de revelación.

 

Lo inequívoco (muḥkam) y lo ambiguo (mutašābih)

En el Qur’ān hay cosas que la gente no puede comprender utilizando únicamente la razón y cuyo conocimiento no pueden abarcar. Para explicar estas cosas el Qur’ān utiliza palabras y frases que se pueden comprender, pero estas cosas se consideran ambiguas (mutašābihāt). Dijo Allah el exaltado: (Él es quien te reveló el Libro que contiene versos inequívocos que son la madre del libro, y otros ambiguos).

Narró Ibn Abī Hātim de Ibn ʿAbbas quien dijo:

Inequívoco se refiere a lo que abroga, lo permitido, lo prohibido, los límites, las obligaciones, aquello en lo que hay que creer y hay que practicar. Ambiguo se refiere a lo abrogado, lo que está adelantado y retrasado, sus parábolas, sus juramentos, aquello en lo que hay que creer pero no practicar.

Dijo Ibn al-Ḥaṣṣār:

Allah dividió los versos del Qur’ān en inequívocos y ambiguos, y explicó que lo inequívoco es la madre del Libro pues a ello vuelve lo ambiguo y es la base para comprender lo que Allah quiere de toda devoción que les pidió, ya sea conocerle, creer en Sus mensajeros, seguir Sus órdenes o evitar Sus prohibiciones, y en este sentido son como la madre. Luego informó que aquellos cuyos corazones están perdidos son los que van tras lo ambiguo. O sea, el que no tiene certeza sobre lo inequívoco y tiene en su corazón duda o confusión, encuentra que se relaja siguiendo lo problemático y lo ambiguo. Lo que el legislador quiere, pues, es que nos esforcemos por entender lo inequívoco y dar preferencia a la madre, pues si se consigue la certeza y se consolida el conocimiento no serás afectado si hay algo que no puedes resolver. El significado de aquel cuyo corazón está perdido es que busca lo problemático e intenta comprender lo ambiguo antes que la madre, lo cual es contrario a lo razonable, lo común y lo esperado. Estos son como los idolatras quienes sugieren a sus Mensajeros versos diferentes a los que les fueron revelados con la idea de que si trajesen otros versos entonces creerían, basándose en nada más que ignorancia y sin darse cuenta que la fe es sólo con el permiso de Allah.

Se narra en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī que el Profeta (saw) le dijo a ʿĀ’iša:

Oh ʿĀ’iša! Si ves a algunos yendo detrás de lo ambiguo, a ellos se refería Allah así que ten cuidado.

Hay que darse cuenta de que el muḥkam tiene dos significados: (i) uno es que se utiliza para lo opuesto de lo ambiguo y este es lo que hemos estado mirando; y (ii) el segundo es lo que se utiliza con el significado de perfección, sin ningún defecto e incoherencia, y eso es lo que Él quiere decir con Su declaración- exaltado sea: Allah perfecciona (yaḥkum) Sus versos. Y Su declaración -exaltado sea: Alif Lām Rā’. Un Libro cuyos versos han sido perfeccionados (uḥkimat) y luego fueron organizados. En este sentido el Qur’ān es todo muḥkam. Y también se utiliza cómo opuesto de lo abrogado.

 

Abrogador (nāsij) y abrogado (mansūj)

Los grandes sabios están de acuerdo de que no se puede interpretar el Qur’ān antes de conocer lo abrogador y lo abrogado, y todos los musulmanes están de acuerdo en que la abrogación es posible, a diferencia de los judíos, y que existe en el glorioso Qur’ān, a diferencia de Abū Muslim al-Asfahānī. La prueba de que la abrogación ocurre es Su declaración -exaltado sea: Allah borra lo que desea y confirma. Dijo Makkī:

Dijo Ibn Abbas: Significa que borra las reglas de Su Libro que Él desea abrogandolo y poniendo otra cosa en su lugar o sin poner otra cosa en su lugar. Y confirma lo que desea sin borrarlo ni cambiarlo.

Luego dijo:

Ese el el fundamento del Libro. Dijo Ibn Abbas: Significa que hay versos y reglas que son abrogados y cambiados, y hay otros que no son abrogados y cambiados.

La abrogación únicamente ocurre en el Qur’ān por alguna sabiduría (ḥikam), como por ejemplo para facilitar las cosas. La abrogación únicamente ocurre en relación a órdenes y prohibiciones. La abrogación no afecta las historias, las promesas y amenazas.

El Qur’ān no es abrogado más que por el Qur’ān, pues Allah dice: (No abrogamos un verso o hacemos que se olvide sin reemplazarlo con otro mejor o equivalente). Dijo al-Šāfiʿī:

Si el Qur’ān es abrogado por la sunna estará apoyada por el Qur’ān; y si la sunna es abrogada por el Qur’ān estará apoyado por la sunna, para clarificar el acuerdo entre el Qur’ān y la sunna.

Hay quien amplió el significado de abrogación y basado en esto enumeró los versos abrogados hasta quinientos. Lo que al-Suyūṭī en al-Itqān considera más correcto es lo que transmite de Ibn al-ʿArabī de que los versos abrogados son veinte. Pero fue corregido por el imam Aḥmad b. ʿAbd al-Rahīm al-Dahlawī en su libro al-Fawz al-kabīr donde rechazó que hubiese abrogación más que en cinco de esos versos. Y algunos de mis profesores incluso interpretaban estos cinco versos diciendo que seguían teniendo validez legal. Y el que quiera saber los detalles debe volver a ambos libros.

 

Los juramentos del Qur’ān
Los juramentos en el Qur’ān están relacionados a fundamentos de la fe. A veces Allah jura en relación al monoteísmo, a veces jura que el Qur’ān es la verdad, a veces jura en relación a promesas y amenazas, y a veces jura en relación al estado del ser humano.

Hay tres dudas en relación a los juramentos:

  1. Que hacer un juramento no es apropiado para la majestad del Señor exaltado sea, pues si uno tiene que jurar que su dicho [es cierto] eso es humillarse a sí mismo. Además en el Qur’ān dice: No sigas a cualquier persona que haga juramentos humillantes.
  2. Los juramentos en el Qur’ān están relacionados a cosas importantes como el Día del Juicio, el monoteísmo y los profetas, que son cosas donde los juramentos no tienen sentido. Para los que rechazan el Islam [los juramentos no tienen sentido] porque buscan pruebas y argumentos concluyentes, y para los creyentes [tampoco tienen sentido] porque ya creen en ello.
  3. El juramento debería de ser sobre cosas grandiosas y majestuosas. ¿Cómo puede ser apropiado para la majestuosidad del Señor -exaltado sea- que jure por la creación? Y más aún que jure sobre algo tan insignificante como el higo y la aceituna.

La respuesta a los dos primeras dudas es que el Qur’ān fue revelado en la lengua de los árabes y su costumbre es hacer juramentos para reafirmar algo. Explicó Abū ’l-Qāsim al-Qušayrī que Allah hace juramentos dada la perfección y confirmación de Su argumento, y eso porque el juicio se decide por dos cosas: (1) el testimonio o (2) el juramento. Allah mencionó ambas categorías en Su Libro para que no tengan argumento. Dijo (Allah testifica que no hay más divinidad que Él, y los ángeles y los dotados de conocimiento). Y dijo (Di: Si por mi Señor, es la verdad!)

La base de la segunda duda es su idea de que el juramento sin duda implica la glorificación del objeto de juramento, pero la realidad es diferente ya que los juramentos del Qur’ān son argumentos y pruebas. Dijo Ḥamīd al-Dīn al-Farāhī:

Los juramentos del Qur’ān por cosas creadas no son más que indicaciones indicativas y son un tipo de juramento claramente diferente de los juramentos de glorificación.

 

La inimitabilidad del noble Qur’ān

Dijo Allah exaltado: (Dicen: ¿Acaso no recibe revelación de su Señor? Di: ‘Únicamente son versos revelados por Allah, y yo no soy más que uno que avisa claramente.’ ¿Acaso no les basta que Él te ha revelado el Libro que les recitas?) Informó que el Libro es uno de sus signos. Posteriormente les desafío a que produjesen su equivalente y dijo: (Que traigan un discurso parecido si dicen la verdad). Luego les desafió a producir diez capítulos cortos y dijo: (¿Acaso dicen que está mintiendo? Di: ‘Traed diez capítulos equivalentes y llamad a los que podáis en vez de Allah si decís la verdad.’ Y si no responden sabed que lo que ha sido revelado es por conocimiento de Allah). Luego les desafió a producir un capítulo cuando dijo: (O dicen que se lo inventó. Di: ‘Traed un capítulo equivalente’) y cuando dijo: (Si estáis sobre lo que hemos revelado a nuestro siervo, traed un capítulo que sea su equivalente). Cuando fueron incapaces de oponerse, a pesar de poseer grandes predicadores y expertos en retórica, y a pesar de tener gran motivación, no consiguieron más que demostrar su incapacidad y la inimitablilidad del Qur’ān. Entonces dijo: (Di: Si los ŷinn y los humanos se unen para traer algo equivalente a este Qur’ān, no podrán hacerlo, aunque se ayuden los unos a los otros.)

Dijo Ibn ʿAṭiyya:

Lo correcto y la opinión de la mayoría de los sabios y de los dotados de buen gusto es que el aspecto milagroso radica en su coherencia interna, la validez de sus significados y la consistencia en la elocuencia de sus palabras. Eso es porque el conocimiento de Allah lo abarca todo, y su conocimiento del lenguaje lo abarca todo. Entonces si hay una palabra en el Qur’ān, Su conocimiento abarca que palabra es la más adecuada para ir tras ella, clarificando un significado tras otro. Luego además eso es del principio del Qur’ān hasta el fin. Lo común en el ser humano, sin embargo, es la ignorancia, el olvido y la confusión, y es de sobra conocido que ningún ser humano tiene esa capacidad. Por eso la organización del Qur’ān está más allá del límite de la elocuencia. Además esto deja claro la falsedad de la opinión de que los árabes podrían haber producido su equivalente pero fueron disuadidos [por Allah], pues lo más sólido es que nadie tiene la capacidad. Ves a una persona elocuente revisando su poema o su discurso una larga temporada, luego aún así vuelve a mirarla y la cambia constantemente. El Libro de Allah exaltado, sin embargo, si se eliminase una palabra y luego se intentara buscar en la lengua árabe una palabra más apropiada, no se encontraría. Para nosotros [como seres humanos], nos queda claro su excelencia en la mayoría de los casos, y en algunos sitios no somos capaces de verlo dada nuestra inferioridad en gusto e ingenio lingüístico comparado con los árabes de aquella época. Y fueron los árabes quienes eran una prueba para el mundo, pues eran los más superiores en elocuencia y los que intentarían oponerse [al milagro lingüístico del Qur’ān], de la misma manera que la prueba del milagro de Mūsā fue a través de la magia, y el milagro de ʿĪsā fue en medicina. Y eso es porque Allah hace que los milagros sean en relación a lo más conocido en la época de cada profeta para que se le reconozca. La magia, pues, había llegado a su cima en la época de Mūsā, e igualmente la medicina en la época de ʿĪsā, y la elocuencia en la época de Muḥammad (saw).

 

La coherencia de los versos y capítulos

Una de las cosas maravillosas en las ciencias del Qur’ān es conocer la coherencia entre los versos y los capítulos. El que investiga el Libro de Allah, refleja sobre sus pequeños detalles y se profundiza en sus realidades, se da cuenta de que la organización del Libro de Allah es perfecta en sus versos y sus capítulos: todo verso armoniza con el anterior y el posterior, de la misma manera que cada capítulo está relacionado con el anterior y el posterior. Nos mencionó nuestro profesor, el grán sabio de tafsīr, Sahbāz al-Iṣlāḥī más de una vez:

La gente pregunta cómo puede demostrar que hay una coherencia interna del Qur’ān, pero yo lo puedo observar físicamente.

Lo que dijo nuestro profesor es muy cierto, ya que cada vez le preguntábamos sobre la relación y organización entre versos y capítulos siempre era capaz de explicarlo sin ninguna dificultad.

Entre los que escribieron libros especiales sobre este tema están el gran sabio (allama) Abū Ŷaʿfar b. al-Zubayr, el profesor de Abū Ḥayyān, en un libro llamado al-Burhān fī munāsabat tartīb suwar al-Qur’ān (El Criterio sobre la relación en el orden de los capítulos del Qur’ān); el sabio Burhān al-Dīn al-Biqāʿī en un libro titulado Na÷m al-durar fi tanāsub al-āy wa ’l-suwar (La coherencia de las perlas en la relación entre los versos y los capítulos); Ŷalāl al-Dīn al-Suyūṭī en una pequeña obra titulada Tanāsuq al-durar fi tanāsub al-suwar (La organización de las perlas en la relación entre los capítulos); tambíen se preocupó de explicarlo el imam al-Rāzī en su Tafsīr. Dijo en su comentario de Sūrat al-Baqara:

Quien reflexione sobre las sutilezas de la coherencia interna de este capítulo y las maravillas escondidas en su orden, sabrá que el Qur’ān, de la misma manera que es un milagro inimitable en la elocuencia de sus palabras y la nobleza de sus significados, también lo es por su organización y la coherencia de sus versos.

El gran sabio Ḥamīd al-Dīn al-Farāhī -que Allah el exaltado le colme de misericordia- tenía mucho interés en este tema. Alguna gente intentó seguir su método en comentario Qur’ānico, pero intentaron forzar el método y no pueden esconder el extremismo de su escuela, que rechaza muchísimos ḥadīṯes y explicaciones transmitidas de los Compañeros, Sucesores y Predecesores de esta Umma, dando precendencia a sus opiniones y sus gustos.
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NOTA IMPORTANTE: La idea de estos textos es que musulmanes de habla hispana que tienen dificil acceso a las ciencias islámicas puedan aprender las cosas básicas. Si resulta que es dificil de entender, estoy fracasando en mi intento. Por eso apreciaría comentarios, preguntas, y demás, que me den una idea de que debería de hacer para mejorar el contenido.

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