Principios de Comentario (iv): Comentario por Transmisión

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Tercer Capítulo

Sobre el Comentario por Transmisión

Explicar el Qur’ān utilizando la transmisión es de diferentes categorías. La mejor categoría es explicarlo con el propio Qur’ān, luego explicarlo con la Sunna, luego explicarlo con los dichos de los Compañeros y luego explicarlo con los dichos de los Sucesores. También se puede utilizar lo transmitido de las tradiciones monoteístas, pero con condiciones. Los predecesores estaban de acuerdo en que no podían ir en contra del Qur’ān basándose en un razonamiento humano, opinión y analogía; gusto y pasión; inspiración y manifestación divina; sueños o visiones.

Explicar el Qur’ān a través del Qur’ān

Primero se busca el comentario del Libro Sagrado en el Libro. Lo que se encuentra de manera ambigua en un sitio está explicado en otro sitio, y lo que está resumido en un sitio está desarrollado en otro sitio. Por eso, quien emprende a comentar el Libro de Allah debe de buscar allí primero, juntando todo lo que se repite y comparando todos los versos para poder utilizar lo detallado para conocer lo abreviado, o lo clarificado para conocer lo ambiguo; para relacionar lo absoluto a lo restringido y lo general a lo espécifico.

Explicar el Qur’ān a traves del ḥadīṯ

El Profeta (saw) dejo claro a sus Compañeros los significados del Qur’ān de la misma manera que dejo claro sus palabras. Allah exaltado dijo: (Para que dejes claro a la gente lo que ha sido revelado). Es imposible pensar que los Compañeros del Profeta (saw) recibieron de él este Libro y no le pidieron que les ayudase a entender las cosas que les era difícil entender, tomando en cuenta que se transmiten narraciones de que sus Compañeros aprendían un grupo de versos y no iban más allá hasta que supiesen lo que incluían en cuanto a conocimiento y acción. Este conocimiento que cogieron del Profeta (saw) a veces lo atribuían directamente a él, y a veces no lo atribuían directamente a él, pero para los sabios de ḥadīṯ se clasifica como atribuido al Profeta (saw) (marfūʿ), y más aún cuando incluye una explicación que no puede estar basada en opinión.  Por eso dijo al-Ḥākim:

El estudiante de ḥadīṯ debe saber que la explicación del Compañero que estuvo presente cuando la revelación ocurrió es tomado como un ḥadīṯ conectado (muttaṣil) por los dos sayjs. (al-Bujārī y Muslim).

Dijo šayj al-islām Ibn Taymiyya (rat):

Lo que debe saberse es que cuando se conoce la explicación directamente del Profeta (saw), ya sea en el Qur’ān como el ḥadīṯ, no hay necesidad de estudiar las opiniones de los linguistas.

Explicar el Qur’ān según los dichos de los Compañeros

Dijo el imām Ibn Taymiyya:

Si no encontramos la explicación ni en el Qur’ān ni en la sunna, volvemos entonces a las opiniones de los Compañeros pues ellos sabían más de ello ya que fueron testigos de las circunstancias y situaciones específicas a ellas. También combinaba la comprensión completa, el conocimiento auténtico y las buenas obras, en particular los sabios y grandes entre ellos como los cuatro imāmes, los califas bien guiados.

Narró Ibn Abī Šayba de Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī quien dijo:

Nos narraron Los Compañeros del Mensajero de Allah (saw) que nos enseñaba a recitar que ellos solían aprender del Mensajero de Allah (saw) diez versos y no cogían los diez versos siguientes hasta que supiesen lo que incluían en cuanto a conocimiento y acción, pues nuestro conocimiento es la acción y el conocimiento.

Explicar el Qur’ān según los dichos de los Sucesores

Los Sucesores tomaron la explicación del Qur’ān de los Compañeros del Profeta (saw) de la misma forma que tomaron de ellos la Sunna. Algunas de sus opiniones estaban basadas en deducción e investigación, de la misma manera que a veces comentan sobre la Sunna basándose en deducción e investigación. Pero también entre los Sucesores hay quien tomo toda la explicación, o por lo menos la mayoría, de los Compañeros, como los alumnos de Abd Allah b. Masud y Abd Allah b. Abbas.

Dijeron Šuʿba b. al-Ḥaŷŷāŷ y otros:

Los dichos de los Sucesores en las ramas de derecho (fiqh) no son un argumento concluyente (ḥuŷŷa), o sea que ¿cómo pueden serlo en explicación del Qur’ān?

Quiere decir que no son un argumento conclusivo para otros Sucesores que difieren de ellos, y eso es cierto. Eso sí, si llegan a un consenso sobre algo no hay duda que es un argumento conclusivo. Pero si difieren la opinión de unos no es un argumento concluyente en relación a la opinión de otros, y tampoco lo es para quienes vienen después. En este caso hay que volver al idioma del Qur’ān o la Sunna, a la lengua árabe en general y las opiniones de los Compañeros sobre el tema.

El estatus de los ḥadīṯes de tafsīr

El punto de partida para explicar el Qur’ān es basarse en la transmisión si está basado en una transmisión auténtica. En ese caso no está permitido volver a ninguna otra cosa. Pero hay que ir con calma y con cuidado en relación a lo que se transmite en relación a comentario Qur’ānico pues hay muchas cosas fabricadas. Por ejemplo, los sabios están de acuerdo que lo que narraron Abū Bakr Ibn Marduwayhi, Ŷār Allāh al-Zamajšarī, Abū ’l-Ḥasan ʿAlī b. Aḥmad al-Wāḥidī, al-Ṯaʿlabī y al-Bayḍāwī en relación a las virtudes de los capítulos del Qur’ān es en gran medida fabricaciones.

Dijo al-Zarkašī respecto a las fuentes de comentario Qur’ānico:

Lo primero es la transmisión que viene del Profeta (saw). Ese es el modelo conocido pero hay que tener cuidado de lo débil y lo fabricado. Por eso dijo Aḥmad: ‘Hay tres tipos de libros que no toco: los libros de expediciones militares, los de epopeyas, y los de comentario Qur’ānico.’ Dijeron los que definen (muḥaqqiqūn) en su escuela: Quería decir que la mayoría de lo su contenido no tiene cadenas auténticas y conectadas, pero la verdad es que hay mucho en eso que es auténtico.

Sin embargo al-Suyūṭī criticó esa interpretación diciendo:

Lo que es auténtico en ello es muy poco, y de eso lo que se atribuye al Profeta (saw) es menos aún.

La diferencia de opinión entre los Predecesores sobre tafsīr

Dijo Ibn Taymiyya tras hablar de las interpretaciones de los Predecesores, y había mencionado sus diferentes dichos sobre un verso:

Ocurre que sus dichos difieren en las palabras, haciendo pensar a algunos que no saben que son diferencias de opinión, y lo transmite como si fuesen interpretaciones diferentes. Pero no es así, pues algunos lo explican utilizando sinonimos, mientras que otros dicen explícitamente lo que significa. Sin embargo, el significado es el mismo en la mayoría de los casos. Esto es algo que las personas inteligentes deben de percibir, y Allah es quien guía.

Las narraciones judeocristianas

Las narraciones judeocristianas se mencionan muy a menudo en los comentarios Qur’ānicos. Son de tres tipos:

 Primero, lo que está de acuerdo con el Libro de Allah exaltado y los ḥadīṯes de Su Profeta (saw). Eso se considera auténtico y se puede mencionar como citación. Este tipo es muy común en las historias de los Profetas (as). Esto es lo indicado por su dicho (saw):

Transmitid de mí aunque solo sea un verso, y narrad de Banī Isrā’īl sin impedimento. Pero el que me atribuya algo falso a propósito puede preparar su asiento en el fuego. [al-Bujārī]

Dijo el imām Mālik:

El significado es que está permitido transmitir de ellos lo que sea bueno. Pero lo que se sabe que es falso no.

También se dice que el significado es narrar de ellos de acuerdo a lo que fue revelado en el Qur’ān y los ḥadīṯes auténticos.

Segundo, lo que va en contra del Libro y los ḥadīṯes. Eso es falso y no está permitido narrarlo.

Tercero, lo que no acuerda ni contradice nuestras fuentes. O sea, nuestros textos no dicen nada de ello. En este caso ni creemos en ello ni lo desmentimos. Hay que tener cuidado al transmitirlo pues muchas veces contienen todo tipo de detalles que son parecidos a los mitos. Dijo el Profeta (saw): No deis la razón a la gente del Libro ni los desmintáis. Decid: Creemos en Allah y lo que nos ha sido revelado. [al-Bujārī]

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