Reflexión sobre un problema político

Tengo un amigo que me dice que solo se criticar, y posiblemente tenga razón. Pero también me parece que estamos en una época bastante crítica en la historia de la Umma. Tras la época colonial, y sometidos a dictaduras o monarquías brutales a diestro y siniestro, era fácil para los intelectuales musulmanes simplemente quejarse del status quo y desarrollar alternativas fantásticas que no tenían ninguna posibilidad de ser implementadas. Sin embargo, las revoluciones árabes han cambiado el panorama. De repente, los musulmanes se ven en situaciones de poder, o de posibilidades de verdaderamente acceder al poder, y esas teorías fantásticas ya no sirven.

Quiero mirar un ejemplo político, que es el califato. Muchos movimientos islámicos llevan décadas llamando por un califato, como si no hubiesen reflexionado sobre que es el califato y como llegó a existir.

Del Profeta (saw) a la monarquía

Cuando murió el Profeta (saw), los musulmanes estaban en crisis. El Islam todavía estaba estableciéndose en los corazones de las tribus árabes y la muerte del Profeta (saw) podía llevar a que abandonasen el Islam. Por eso, los Compañeros más mayores se reunieron para elegir un sucesor. Tras mucha discusión, Abū Bakr fue elegido por los líderes de la comunidad. A su muerte, Abū Bakr designó a ʿUmar, mientras que tras la muerte de ʿUmar y ʿUṯmān, el califa fue elegido por los líderes de la comunidad a través de la consulta (šūra).

Sin embargo, si volvemos al Qur’ān, vemos que no hay textos claros que nos dicen como elegimos a un gobernante, y la sunna tampoco nos da mucha información. Por eso vemos que los primeros Compañeros hicieron iŷtihād y eligieron seguir las costumbres árabes de la época. También siguieron la costumbre tribal árabe y decidieron que una vez que uno era elegido, tenía esa posición hasta su muerte, aunque no hay nada en el Quran y la Sunna (que yo sepa) que diga que eso tiene que ser así. Y al cabo de 60 o 70 años, el sistema de califato se había convertido en un sistema monárquico donde la forma más común de sucesión era a través de muerte natural, asesinatos, intrigas y guerras.

El problema teórico

Si en algo tan importante como el método de sucesión los Compañeros tuvieron que hacer iŷtihād basándose en las costumbres tribales árabes en vez de en los textos, entonces queda claro que la revelación no debe ser utilizada como un manual de política o economía, sino como la fuente de los principios éticos y objetivos generales para dirigir nuestras actividades políticas. Así pues, en vez de intentar encontrar un verso del Quran o un hadiz que diga cómo hay que hacer la sucesión, lo que tenemos que hacer es entender los principios básicos relacionados al gobierno y ver cómo se pueden convertir en realidad. Por ejemplo, Allah nos habla de un sistema de consulta (šūra) (Q42:38), de consultar a expertos (Q16:43), de obedecer la ley y las autoridades que la implementan (Q4:59), y otros principios generales. Para saber cómo mejor convertir esos principios en realidad, tenemos que hacer iŷtihād. Y cuando vivimos en estados modernos con capacidades impensables hace 300 años, no nos basta con pensar que el modelo medieval reflejado en los Aḥkām sulṭāniyya de al-Māwardī se puede aplicar hoy en día.

El problema es que para muchos musulmanes, las restricciones impuestas por al-Māwardī y sus contemporáneos (y que reflejan las ideas de una sociedad monárquica) son más importantes que la libertad que Allah nos otorgó. Por eso hay gente que todavía cree que poder elegir entre diferentes candidatos es un pecado, a pesar de que no hay nada en la revelación que lo prohíba, y más bien hay indicaciones de que es un principio aceptable.

Dos principios de uṣūl relacionados

Parte del problema es la falta de conocimiento. Por ejemplo, en la teoría islámica legal (uṣūl al-fiqh), cuando se analiza ‘aquello sobre lo que la ley no ha dicho nada’ (mā sakata ʿanhu al-šarʿ) la opinión mayoritaria de los sabios es que si algo es bueno está permitido y si es malo está prohibido. Dijo Sīdī ʿAbd Allāh al-ʿAlawi en Marāqī ’l-suʿūd:

والحكم ما به يجيء الشرعُ    وأصل كلّ ما يضر المنعُ

La regla es lo traído por la ley

            Y el fundamento de todo lo que daña es el impedimento

Dijo el mismo autor en su comentario (Našr, I/26-7):

Después de que nos haya llegado la ley, si las pruebas no están claras o no existen, y no encontramos ningún texto relacionado a ello, la regla fundamental en estos casos -antes de que aparezca lo que lo saca de ese fundamento- es el impedimento –ya sea odiado (kirāha) o prohibido (taḥrīm)- para aquello que daña, dependiendo del nivel de daño… por su dicho (saw): “No debe de haber daño ni daño recíproco” en nuestra religión. Y el fundamento en las cosas provechosas como comer fruta por placer o diversión, está permitido, ya sea recomendado o obligatorio, dependiendo del beneficio, por Su dicho –exaltado sea- en términos de dar bendiciones:

خَلَقَ لَكُم مَا فِي الاَرْضِ جَمِيعاً

Creó para vosotros todo lo que hay en la tierra

Y no puede dar algo como bendición al menos que esté permitido y sea beneficioso.

Dijo al-Qarāfi (Tanqīḥ, p.355):

El fundamento en las cosas beneficiosas es el permiso, y en las cosas dañinas el impedimento, y esto está basado en la revelación, no en la razón.

Y dijo Ibn Būna (Durar, p.79):

والخُلفُ في الأشياءِ قبلَ الشرْعِ          بالوقفِ والحِلِّ أَتى والمنْعِ

وبـــعـــدَه مـــا كــان مِـنهَــــــا يــــنـفـعُ فهو مُباحٌ والـمُضِرُّ يُـمنَعُ

La diferencia de opinión sobre las cosas antes de la ley

            Es esperar (waqf), que está permitido, o que está prohibido.

Pero después de ella (la ley), lo que sea beneficioso

            Está permitido, y lo dañino se impide.

Dijo al-Bayḍāwī en al-Minḥaŷ:

El fundamento en las cosas beneficiosas es el permiso, por Su dicho –exaltado sea:

خَلَقَ لَكُم مَا فِي الاَرْضِ جَمِيعاً

Creó para vosotros todo lo que hay en la tierra

قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ

Di: ¿Quién prohibió la belleza de Allah que sacó para sus siervos?

أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ

Os permitió las cosas excelentes

Y en las cosas dañinas la prohibición por su dicho (saw): “No debe de haber daño ni daño recíproco” en el Islam.

Dijo al-Subkī en Ŷamʿ al-ŷawāmiʿ:

El tema de la regla de cosas beneficiosas y cosas dañinas antes de la ley ya pasó. Pero después [de que se revele la ley], lo correcto es que el fundamento para las cosas dañinas es la prohibición, y en las cosas beneficiosas el permiso.

Dijo al-Zarkašī (Tašnīf, III/340):

La mayoría dijo, sin restricción, que el fundamento en las cosas beneficiosas es el permiso.

Esto quiere decir que aquellas cosas sobre las que la ley no dice nada, tenemos que hacer una evaluación de lo que es beneficioso y lo que es dañino, y juzgar según ello.

Una discusión parecida se encuentra bajo el tema de continuidad (istiṣḥāb) cuando hablan de barā’a aṣliyya (inocencia original), donde los sabios llegan a conclusiones parecidas pero por otra vía.

Dijo al-Šinqīṭī (Muḏakkira, p.246):

Debes de saber que la continuidad (istiṣḥāb) es de tres tipos. Dos son aceptados por la mayoría, y uno es rechazado por ellos.

1. La continuidad de la negación original hasta que haya una indicación (dalīl) que lo cambie, ya que la razón indica la inocencia de responsabilidad hasta que haya una prueba. Como negar la obligación de ayunar el mes de Raŷab, por ejemplo, porque el fundamento es que uno es inocente de responsabilidad, y eso es continuo.

Y este tipo es el que generalmente se quiere decir con continuación, y también es conocido como inocencia original (barā’a aṣliyya) y el permiso racional (al-ibāḥa al-ʿaqliyya).

El Quran mostró en muchos versos que este tipo se toma en consideración. Como Su dicho –exaltado sea (Q2:275):

فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ

Aquél a quien llegue la admonición de su Señor y desista, podrá quedarse con lo que ya tenía anteriormente.

Y su dicho (Q9:115):

وَمَا كَانَ اللهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ

Allah no iba a extraviar a una gente después de haberlos guíado sin antes haberles explicado aquello de que deben guardarse.

La indicación en el primer verso es que cuando la prohibición de ribā fue revelada, tenían miedo del dinero que habían ganado con ribā antes de la prohibición, y el verso explicó que lo que ganaron con ribā antes de la prohibición era de inocencia original, estaba permitido, y no había objeción a ello.

La indicación en el segundo verso es que el Profeta (saw) cuando pidió que Allah perdonase a su tío Abū Ṭālib y los musulmanes rezaron por sus muertos entre los idólatras, y fue revelado el verso (Q9:113):

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ

No es apropiado para el Profeta y los que creen, que pidan perdón a Allah para los idólatras…

Los musulmanes se arrepintieron de pedir perdón a Allah por los idólatras. Así pues, el verso explicó que sus peticiones por ellos antes de la prohibición eran según la inocencia original, no había pecado ni objeción, hasta que Allah clarificó aquello de lo que deben guardarse, como pedir perdón a Allah por ellos.

Dijo al-Zarkašī (Baḥr, VI/20):

El segundo [tipo de continuación] es la continuación de la negación original (istiṣḥāb al-ʿadam al-aṣlī), conocido como ‘la indicación del sentido común’ (dalīl al-ʿaql) en las reglas legales. Como la inocencia original en las responsabilidades, hasta que haya una indicación legal de que debe cambiar, como la negación de una sesta oración.

Dijo Abu Ṭayyib: “Es un argumento concluyente gracias al consenso…” Dijo Ibn Kaŷŷ al principio de su libro en uṣūl: “Es correcto, no hay desacuerdo entre los sabios en ello, pues para nosotros está confirmado que el argumento concluyente del sentido común es una indicación. O sea, si no encontramos nada transmitido, sabemos que no es porque Allah se descuidase, sino que Allah quisiese que siguiésemos el sentido común, y allí fuimos.” Y esto es el significado de la frase que utilizan ‘El sentido común indica que si la ley no dijo nada al respecto, entonces se queda en la negación original’, con lo cual no indica más que la negación de reglas. Por eso decimos a quien considera el witr obligatorio: El fundamento es que no es obligatorio hasta que no nos llegue algo transmitido, y nos quedamos con este fundamento hasta que encontremos una indicación legal que indique la obligación, y no existe.

O sea, si Allah no nos ha indicado en la revelación que cierta cosa esté prohibida o sea obligatoria, tenemos que seguir el sentido común, lo cual nos lleva a la misma posición anterior, que es que lo beneficioso está permitido, y lo dañino está prohibido. Desde luego no hay ninguna opinión que diga que cuando no hay nada en el Qur’an y la Sunna, tenemos que tomar un modelo monárquico medieval y tratarlo como algo sagrado.

Conclusion

Si no necesitamos volver a una monarquía absoluta, tampoco tenemos que aceptar la democracia occidental moderna que tan mal funciona –como demuestra que en las últimas elecciones tuviésemos que elegir entre Rubalcaba y Rajoy. Creo que tenemos que volver a nuestras tradiciones e intentar mirarlas desde un punto de vista crítico pero intentando sacar provecho de ellas para nuestra situación contemporánea. Por ejemplo, me parece que los planteamientos éticos de Ibn Taymiyya en al-Siyāsa al-šarʿiyya o de Abu Bakr al-Ṭurṭūšī en Lampara de los Principes (publicado en 1930 por el gran arabista español Maximiliano Alarcón) son muy útiles en nuestro contexto moderno. Incluso al-Māwardī en su Tashīl al-naẓar es mucho más útil e interesante que en al-Aḥkām al-sulṭāniyya.

En realidad creo que no estoy diciendo nada nuevo, y que muchos sabios ya han dicho. Alomejor más que nada estoy intentando clarificar mis ideas para mi mismo, ya que todo esto son cosas que todavía estoy intentando resolver en mi mente. Unicamente pido a Allah que nos ayude a hacer las cosas lo mejor que podamos. Y Él es quien mejor sabe.

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