Ziyad bin Abd al-Rahman y el rey

el

Ibn Hāriṯ al-Jushanī contó la siguiente historia en su Ajbār al-fuqahā wa ‘l-muhaddizīn:

Ibn Habīb cuenta que una vez estaba en clase de Ziyād con otros alumnos y le llegó una carta del palacio. Escribió una respuesta y la mandó con el mensajero. Luego dijo a sus alumnos: “¿Sabéis que nos escribe este? Me escribió preguntándome sobre los platillos de la Balanza (en el día del juicio), si son de plata o de oro.” Los alumnos le dijeron, “Que Allah te cubra de misericordia por decirnos eso, pero dinos que contestaste.” Entonces Ziyād respondió: “Le escribí: Me narró Mālik de Ibn Shihāb de Alī bin Husayn que el Mensajero de Allah (saw) dijo: ‘Parte del buen islam de una persona es dejar lo que no le concierne.’ Llegarás [al día del juicio] y verás.”

Cuando estudiamos el Islam, hay dos tipos de conocimiento: lo que se aprende en sí mismo, que es el Qur’ān, la sunna y lo derivado de ambos como aqīda, tazkiya y fiqh; y las disciplinas de metodología que nos ayudan a entender la revelación para poder nosotros mismos interpretar la revelación y deducir lo derivado de ella, como la lengua árabe (nahw, sarf, balāga y taywīd), principios del Qur’ān (ulūm al-Qur’ān), metodología de interpretación de la revelación (usūl al-fiqh), crítica de hadīz (ulūm al-hadīz), lógica (mantiq), y más cosas.

Tradicionalmente los musulmanes tenían muy claro las prioridades de sus estudios. Empezaban con cosas básicas. Por ejemplo, el compendio legal de al-Tulaytalī que cubría purificación, oración, ayuno, peregrinación, zakāt y reglas básicas de compra-venta. La rima de Yahyā al-Qurtubī que cubría creencia, purificación, oración, ayuno, zakāt y peregrinaje era mucho más resumida. La rima de Ibn Āshir titulada La guía asistente sobre lo necesario en las ciencias religiosas (al-Murshid al-mu’īn fī l-darūrī fī usūl al-dīn) era un texto más desarrollado pero que además cubría la purificación espiritual. Esto era suficiente para la vida cotidiana, e incluso más. Por ejemplo, el gran sabio de Córdoba Ibn Attāb, consideraba que el compendio de al-Tulaytalī era suficiente para un sabio de pueblo o ciudad pequeña.

Tras aprender estas cosas básicas y memorizar algo de Qur’ān y aprender algo de taŷwīd, los alumnos que querían avanzar más empezaban a estudiar textos más desarrollados en las diferentes ciencias. Así, poco a poco, iban desarrollando su conocimiento, estudiando Qur’ān y ḥadīṯ al mismo tiempo que estudiaban las disciplinas de metodología. Tras muchos de años de estudio, los alumnos empezaban a preocuparse por pequeños detalles del derecho islámico o de teología. Podemos decir que cuanto más sabían, más fácil era que preguntasen sobre cosas complicadas. Por eso precisamente ves que la mayoría de las polémicas entre musulmanes no están en libros básicos. La introducción teológica de la Risāla de Ibn Abī Zayd explica claramente la creencia fundamental de todo musulmán, pero no menciona las diferentes escuelas teológicas ni explica porque tienen diferentes opiniones. Ibn Āshir en su Murshid mu’īn tampoco menciona las diferentes escuelas o las variadas opiniones dentro de la escuela ni justifica la opinión que él apoya. Sin embargo, si vamos a un libro escrito para un público más avanzado, como puede ser el comentario de la Risāla por el qādī Abd al-Wahhāb al-Bagdādī o Bidāyat al-muytahid de Ibn Rushd, entonces si vemos más detalles y más información, con explicaciones detalladas, e incluso refutaciones.

En nuestros días, sin embargo, muchos no hemos estudiado un texto básico como el Murshid de Ibn ʿĀšir pero queremos mirar las diferencias de opinión más allá de Bidāyat al-muytahid. En creencia no hemos estudiado ni la introducción teológica de la Risāla pero queremos saber si fulano es un desviado por haber hecho un truco de cartas.

Además, no hemos estudiado ni metodología de tafsīr, ni metodología de interpretación de la revelación, ni ciencias de hadīz, ni nada. Y sin embargo hacemos preguntas que sorprenderían a un sabio tradicional y que en muchos casos no sabría responder. ¿No somos un poco como el príncipe que quería saber si las balanzas el día del juicio serán de oro o plata? ¿Nos beneficia de alguna manera saber que fulano es un desviado, o que hay varias opiniones sobre la música (una de las cuales coincide con lo que nosotros queremos, por supuesto), o que tal-y-tal pecado es kufr, o que el Profeta (saw) puso las manos en tres o cuatro sitios diferentes cuando estaba de pie en la oración?
Vimos como Ziyād bin Abd al-Rahmān reaccionó a una pregunta inútil, y como explicó a sus alumnos avanzados –como Ibn Habīb- que preguntas de este tipo son una pérdida de tiempo. Hoy en día, cuando el estudio serio de la religión se considera una exageración, cuando todo el mundo quiere tener opiniones pero no la forma de tener un opinión sólida, cuando creemos que insultar a nuestros hermanos utilizando terminología árabe es el conocimiento, entonces ¿de verdad nos sorprendemos cuando vemos una comunidad débil, dividida, incapaz de hacer algo bien?

Como dice el Qur’ān (16:76):

وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيم
Allah pone el ejemplo de dos hombres: Uno de ellos es mudo y no puede hacer nada, siendo una carga para su amo. Da igual donde lo manda, no consigue nada bueno. ¿Es él equivalente a quien ordena la justicia y está en el camino recto?

Rezamos que Allah nos guíe a ser gente útil para la comunidad, que nos ayude aprender lo que es útil, a enseñar lo que ayuda a la comunidad y a unir los corazones basados en la fe y la justicia. Y rezamos que no seamos inútiles e incapaces de hacer las cosas bien.

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