El conocimiento se va. ¿Puede volver?

De Abdullah bin Amr bin al-As quien dijo: Oí al Mensajero de Allah (saw) decir: Allah no se lleva el conocimiento arrancándolo de los siervos, sino que lo lleva llevándose a los sabios, hasta que no quede ni un sabio y la gente adopte lideres que son ignorantes: se les preguntará y darán fatwas sin conocimiento. Serán desviados y desviaran a otros.

Explicación del hadiz

Este hadiz fue narrado por al-Bujari en su Sahih y por otros, y hay otras narraciones que apoyan el sentido general. Por ejemplo, el propio al-Bujari narro que el Profeta (saw) dijo: “Una de las señales de la Hora es que el conocimiento será llevado y la ignorancia será distribuida, el alcohol será consumido y el adulterio será algo común.” Ibn Masud dijo: “Vuestros recitadores y sabios se irán, y la gente tomará como líderes a los ignorantes.” También dijo: “Debéis de conseguir el conocimiento antes de que sea llevado; y la forma en que es llevado es que los sabios se van.”

El hadiz en sí contiene varios beneficios importantes, entre ellos:

  1. Dijo Ibn Battal: En él hay que los sabios deben propagar el conocimiento.
  2. Dijo Iyad: Explicó (as) en lo que transmitió en los hadices previos sobre la disminución y captura del conocimiento que eso no es porque lo borré de los corazones sino por la muerte de quien lo guarda, con lo cual la gente tomo como líderes a los ignorantes que dan sentencias en la religión de Allah basándose en sus propias opiniones, y dan fatwas basadas en su ignorancia, como informó y como ocurre. ¡Pedimos que Allah nos proteja! (si eso era lo que pensaba Iyad en su época, ¿qué pensaría ahora?)
  3. Dijo Ibn Battal: ¿Acaso no ves que los describió como ignorantes? Por eso los consideró desviados, a diferencia de aquellos sobre los que Él dijo (Q4:83) “Lo sabrían aquellos de vosotros que lo pueden deducir” y que ordenó seguir su opinión.
  4. En la Utbiyya: Dijo Malik: Rabi’a lloró y le dijeron: “¿Qué te hace llorar? ¿Algo que te pasó?” Respondió: “No, lo que me hace llorar es que vi que pidieron fatwa de alguien que no tiene conocimiento.” (¿Qué haría Rabi’a si viese nuestro estado ahora?)
  5. El Compañero Ubada bin al-Samit fue preguntado sobre este hadiz y dijo: “Si quieres te puedo informar sobre el primer conocimiento que se despojará de la gente: es la sumisión.”
  6. Dijo el profesor de Malik, el gran sabio Ibn Shihab: Nos fue transmitido de algunos sabios que dijeron: “Aferrarse a las sunan (plural de sunna) es la salvación; el conocimiento se despojará rápidamente; revivir el conocimiento es hacer que la religión y la vida mundana permanezcan firmes; la religión toda se va cuando se va el conocimiento.”

 

Así pues, vemos que para los sabios del Islam, desde los primeros tiempos hasta ahora, el conocimiento era fundamental, y en particular para quien quería ponerse en posición de dar fatwa y decir a la gente “Esto es halal” o “Esto es haram”.

Sobre las fatwas

Sin embargo con el paso del tiempo vemos que la gente se volvió más liberal en estas cosas, con gente que tras unos pocos años de estudio van diciendo “el imam Malik cometió estos errores”, “el imam Abu Hanifa era ignorante en hadiz”, “el imam Ahmad no entendía fiqh”, y así. Si comparamos esto con la humildad de los primeros musulmanes vemos que lejos estamos de sus modales y su espíritu.

Los salaf y las fatwas

Dijo Abdul Rahman bin Abi Layla: “Estuve en esta mezquita con 120 de los Ansar, y no había ni uno de ellos que narrase un hadiz sino que hubiera preferido que su hermano lo narrase por él; ni se les pedía una fatwa sino que hubiera preferido que su hermano la diese por él.”

Ibn Abi Shayba narró que una vez Ibn Masud tardó un mes en responder a una cuestión.

Ibn al-Mubarak narró que Ibn Umar fue preguntado sobre una cuestión y dijo: “No se”. Luego se la preguntaron otra vez y respondió: “¿Acaso queréis hacer que nuestras espaldas sean vuestros puentes por encima del infierno diciendo ‘Ibn Umar nos dio la fatwa’”.

Dijo Abu Husayn, un sabio de los Sucesores: “Uno de vosotros da una fatwa sobre una cuestión para la cual Umar bin al-Jattab (ra) habría reunido a la gente que luchó en Badr”.

Dijo Ayyub al-Sijtiyani (un gran sabio de hadiz de Basora y profesor del imam Malik): “La persona más valiente en fatwa es la persona que menos sabe de las diferencias de opinión entre los sabios. Y la persona que más teme dar fatwa es la que más sabe sobre las diferencias de opinión entre los sabios”.

Sahnun explicó esto más, diciendo: “Yo conozco las cuestiones legales, y en algunas hay ocho opiniones de ocho imames de los sabios. ¿Cómo hago para darme prisa en contestar eligiendo (una de las opiniones) sin ser criticado por no responder?”

Dijo Malik: “Las fatwas de la gente no eran ‘esto es halal’ o ‘esto es haram’, sino que decían: ‘No me gusta esto’ y ‘Yo no lo haría’ y a la gente le bastaba con eso”.

Tambien dijo: “No decían ‘halal’ o ‘haram’ excepto para lo que estaba en el libro de Allah exaltado”.

Y dijo Abu Yusuf (el aventajado más avanzado del Imam Abu Hanifa y qadi del imperio): “Que barbaridad es lo que dice al-Awzai cuando dice ‘Esto es halal por Allah’. Estuve con mis profesores de los sabios y odiaban decir en sus fatwas ‘esto es halal’ o ‘esto es haram’ excepto aquello que estaba claro en el Libro de Allah –magnifico y exaltado- sin necesidad de explicación”.

Las categorías de mufti

Puesto que la fatwa es informar a alguien sobre su obligación ante Allah, es una gran responsabilidad. El muftí es quien te informa que tu oración es válida o no, que tu matrimonio es válido o no, que tu dinero está permitido o no, y más cosas. Está diciéndote esto en el nombre de Allah, y por eso Ibn Qayyim tituló su libro sobre fatwa I’lam al-muwaqqi’in ‘an rabb al-‘alamin (Información a los que firman en el nombre del Señor de los Mundos), pues en realidad cuando alguien da una fatwa está diciendo que lo que dice es el decreto de Allah.

Por esa razón, los sabios del pasado consideraban que la fatwa era algo en lo que había que ser muy precavido, y por eso consideraban que el muftí tenía que ser alguien muy capacitado, cumpliendo unos requisitos muy altos.

Por ejemplo, el gran sabio egipcio, al-Qarafi, dividió a los sabios en cuatro tipos:

  1. El primero tipo es la persona que ha estudiado un libro de fiqh resumido, como la Risala de Ibn Abi Zayd o el Mujtasar de Jalil, sin haber estudiado las cuestiones donde el autor había errado, o donde el texto había omitido detalles que se encontraban en otros textos. El que haya estudiado así no puede dar fatwa. Solo puede dar fatwa si (1) la gente no tiene acceso a un sabio de verdad, y (2) la pregunta es muy simple, y (3) no hay manera de que la opinión citada sea débil, o que requiera detalles de otros textos. En esa situación –y solo en esa situación- puede dar fatwa.
  2. El segundo tipo es el que ha estudiado los libros de fiqh más importantes de una escuela y domina la escuela, sabiendo cual es la opinión correcta dentro de la escuela, pero sin entender el razonamiento ni conocer las pruebas del Qur’an, la sunna, etc.. Ese puede dar fatwa pero solo sobre cosas donde la escuela ya tiene una posición clara. En realidad solo es un transmisor de la opinión más correcta de la escuela. Pero si no encuentra la opinión dentro de la escuela, entonces no tiene derecho a dar fatwa.
  3. El tercer tipo es el verdadero sabio, que conoce la escuela como la palma de su mano, pero además entiende el razonamiento y la metodología de la escuela y conoce las pruebas. Este puede dar fatwa sobre cuestiones nuevas basándose en la revelación y el ijtihad ya existente en la escuela.
  4. La categoría más alta es el muytahid mutlaq, el que puede deducir las reglas de los textos por su cuenta y utilizando su propia metodología. Este es el estatus de los grandes Compañeros, Sucesores y grandes imames del pasado como Abu Hanifa, Malik, al-Shafii y Ahmad.

Esta división se repite en las diferentes escuelas y gente como los shafiis Ibn al-Salah y al-Nawawi, los malikis Ibn Rushd y al-Siyilmasi, los hanbalíes al-Mardawi e Ibn Hanbal, y más. Los hanafis dividen los sabios en siete categorías donde algunas de las categorías de al-Qarafi se dividen en sub-categorías, pero la idea general es más o menos idéntica.

Vemos, pues, que la categoría mínima para poder dar fatwa y hablar, digamos, en el nombre de Allah, tiene unos requisitos que pocos han conseguido hoy en día. Por eso, en los tiempos más tardíos incluso estas obligaciones se han rebajado. Así pues, al-Nabigha al-Shinqiti dijo en su Butalihiyya, en la sección sobre ‘Las características mínimas del muftí en estos tiempos’:

قَالُوا وَمَن لَـمْ يَـخْـتِمْ الـمُـدَوَّنَـهْ                 فِـي العَــامِ لَا يُـفْـتِـي بِمَـا قَدْ دَوَّنَهْ

وَغَيْرُ مَنْ يَـخْـتِمُ نَصَّ الـمُخْتَصَرْ                 فِـي كُـلِّ عَـــامٍ وَشُرُوحُـهُ حَـصَـرْ

مَـعَ الإِحَــاطَـةِ بِـكُـلِّ حَــاشِيَهْ                  فَـخَـلَّ فَــتْــوَاهُ كَرِيـحٍ مَـــاشِـيَـهْ

 

Dijeron: Quien no complete la Mudawwana

                cada año, no da fatwa con lo que reunió.

Quien no completa el texto del Mujtasar

                cada año, comprende sus comentarios,

y abarca todos los supra-comentarios,

                deja que su fatwa sea como el viento que se va…

La Mudawwana es un libro de cinco tomos, y el mujtasar de Jalil requiere unos tres años de estudio. Así pues, ¿Cuántos ulama hoy en día tienen un conocimiento de su escuela tan profundo? En mi experiencia, son pocos los que completan estos requisitos mínimos, y menos aún que sepan lo necesario como para pertenecer a la tercera categoría mencionada.

La vieja generación de ulama por lo menos tenían conocimientos sólidos. Por ejemplo, hasta hace poco había que ser hafiz del Qur’an y algunos textos en diferentes ciencias como gramática para poder empezar a cursar cursos en Qarawiyyin en Fes. Los estudios duraban unos diez años y la gente estudiaba todos los textos importantes en todas las ciencias en profundidad. En gramática, por ejemplo, estudiaban la Alfiyya de Ibn Malik. En elocuencia estudiaban los cuatro tomos de Taljis con sus comentarios. En usul estudiaban Yam’ al-yawami’. En fiqh estudiaban Risala y Jalil con sus comentarios más importantes. Y cuando estudiaban tafsir y hadiz, no era a base de citar libros, sino utilizando todo lo que habían aprendido, utilizando gramática, elocuencia, usul, fiqh, historia, y más cosas, para entender el Qur’an y la sunna.

Pero la nueva generación de graduados de Qarawiyyin han tenido una educación inferior. Primero, no hay que haber memorizado nada para estudiar. Luego estudian mucho menos tiempo, y estudian en mucho menos profundidad. Y lo peor es que a veces les enseñan cosas que no están capacitados para digerir, como intentar estudiar fiqh comparativo sin haber estudiado una escuela en profundidad.

Este fenómeno no es solo en Qarawiyyin, sino en todo el mundo musulmán, como Al-Azhar. Añade a eso que hoy en día estamos obsesionados con sabios-estrella, y vemos que muchos graduados de la nueva generación (o incluso gente que no ha estudiado) que son fotogénicos y se expresan bien, se convierten en estrellas a través de internet y en puntos de referencia para las masas de musulmanes.

Aparte de esto, de los pocos sabios sólidos en lo religioso, aún menos tienen un conocimiento sólido de lo mundanal. Muchas veces su análisis es muy simplista y a veces absolutamente erróneo, y eso se ve reflejado en sus fatawa.

Por eso precisamente vemos tantas opiniones diferentes y contradictorias sobre tantos temas. Cada uno da fatwa según su conocimiento religioso y su ignorancia mundana, mezclando el conocimiento sólido con una metodología débil, evaluaciones incorrectas de la realidad, prejuicios culturales subconscientes, y más problemas. Si tomamos esto en cuenta podemos entender mucho mejor porque fulano da esa fatwa pero mingano da esa otra.

No digo esto por falta de respeto a nuestros sabios, pues en realidad, ¿qué alternativa tenemos? Parte del problema es precisamente que en esta edad moderna preferimos el que habla bien y nos cuenta historias entretenidas al que nos enseña el conocimiento profundo; queremos conocer la opinión ‘correcta’ sin querer desarrollar las herramientas necesarias para ver si esa opinión es, efectivamente, correcta; si un sabio nos dice ‘No se’ vamos a buscar a otro que nunca dice ‘No se’ aunque sus respuestas sean débiles.

Así pues, nuestra obligación como nueva generación de musulmanes es estudiar en serio. Estudiar el árabe, hacernos maestros de la lengua del Qur’an, de las metodologías de interpretación, del sistema de analizar la autenticidad de hadiz. Debemos aprender fiqh en profundidad, entender los razonamientos internos de por lo menos una escuela y entender los principios legales que nos ayudan a profundizar en esa metodología. Debemos aprender historia y entender la evolución de ideas y conceptos, para poder separar lo importante de lo desechable. O sea, debemos estudiar como estudiaron los viejos sabios, pero con una actitud más crítica y analítica y hacernos muytahids –por lo menos en el sentido de poder hacer iytihad en investigación.

Pero debemos hacer lo mismo con las especialidades modernas. Si queremos hablar de política, tenemos que estudiarla en profundidad hasta ser muytahids en política. Lo mismo en economía, sociología, historia, etc. No basta con leer un libro básico e introductorio (o en muchos casos ni eso, sino que leemos tres artículos de periódico) y pensar que ya podemos hablar de estos temas como expertos.

Sé que esto no es para todos. Pero basta que haya una docena en cada generación que lo intente. De esa docena, posiblemente media docena lleguen a ser muytahids en din y en dunya. Pero con eso ya habremos empezado a resolver nuestros problemas.

Rezo que Allah nos ayude a estudiar, a aprender, a comprender, y al final, a enseñar.

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