Un atardecer en Istanbul

Llevo un par de días en Istanbul y he aprovechado para intentar enterarme un poco sobre cómo van los estudios islámicos aquí, y la verdad es que es interesante. Visité un centro de formación de ulama y parece ser que aquí lo más normal es ir hacer estudios islámicos (ilahiyat) en la universidad y luego hacer estudios superiores en centros como este.

En la universidad enseñan estudios islámicos como una carrera normal, donde el profesor habla del tema en terminos generales, los alumnos hacen sus propias lecturas, muchas de ellas literatura secundaria como artículos académicos que analizan temas especialistas. En este tipo de estudio lo que se fomenta es la actitud de investigación crítica y la capacidad de formar argumentos, más que simplemente adquirir mucha información. Lo bueno del método es que los alumnos desarrollan una actitud analítica y la capacidad de hacer su propia investigación, pero la desventaja es que cuando terminan su base de conocimiento no es muy amplia. Por eso van a esta escuela de estudios superiores donde adquieren esa base amplia.

Esta escuela superior es más parecido a una madrasa tradicional. El primer año enfocan la lengua árabe con el estudio de textos clásicos como Qatr al-nada y Tasrif al-Izzi. En el segundo y tercer año estudian las diferentes especialidades. Por ejemplo, en tafsir estudian el tafsir de al-Nasafi, que es un resumen del famoso tafsir lingüístico de al-Zamajshari, de principio a fin. En hadiz estudian Sunan Abi Dawud de principio a fin. En fiqh estudian Ijtiyar y Hidaya, ambos libros siendo muy buenos no sólo en explicar el fiqh hanafi, pero además explicar la lógica tras cada cuestión legal. En teología estudian textos como el comentario del tratado de al-Nasafi con su comentario por al-Taftazani, y en sufismo estudian los principios de Zarruq.

Este método difiere bastante de la enseñanza tradicional. Por ejemplo, en la enseñanza tradicional uno aprendería fiqh a base de estudiar unos cuatro o cinco textos de fiqh (para los hanafis, primero Nur al-idah, luego Quduri, luego Kanz al-daqa’iq, luego el comentario de Kanz, y por último Hidaya; para los malikis empezarían por Ashmawiyya o Ajdari, luego Ibn Ashir, luego Risala, luego Mujtasar Jalil dos veces o con dos comentarios diferentes). Así, tras siete u ocho años, uno conoce el fiqh muy bien y muchos desarrollan la capacidad de análisis crítico dentro del contexto de la escuela legal. Pero el desarrollo de una actitud crítica no es parte fundamental de la enseñanza, a diferencia de la enseñanza académica.

Lo ideal sería mezclar los dos sistemas: enseñanza tradicional para que el alumno tenga esa base de conocimiento amplia y sólida; y educación académica para que desarrollen sus capacidades críticas.

Esto no es un descubrimiento. Todos los que trabajan en educación islámica se dan cuenta de esto. Pero la cosa es ¿cómo combinar las dos metodologías? En particular cuando la gente no tiene tiempo para estudiar ocho años de enseñanza tradicional con otros cuatro o cinco de enseñanza académica.

La forma de combinar las dos tendencias en muchas escuelas es empezar con el método tradicional para que los alumnos tengan esa base amplia de conocimiento antes de empezar a desarrollar su capacidad crítica. Esta siempre me había parecido la opinión ‘correcta’, pero el ver que los turcos empiezan enfocando los estudios académicos es causa de reflexión.

Pensando ya en España y América, me parece que todavía estamos lejos de poder montar una madrasa que enseñe todos los días todo el año durante varios años. Y además, viendo los graduados que salen de los diversos institutos islámicos, vemos que muchos suelen necesitar varios años de experiencia en el mundo real para salir de su burbuja y hacerse relevantes, y muchos otros nunca lo consiguen.

Por otro lado vemos que si no facilitamos algún tipo de estudio, vamos a encontrarnos con muchos musulmanes que no saben árabe, que no han podido estudiar el Islam en serio, pero que por el hecho de tener una carrera y haber leído algunos libros de orientalistas, se creen grandes intelectuales del Islam.

Así pues, ¿cual es la solución? He tenido varias ideas, pero me parece que lo que necesitamos es crear un sistema que vaya más allá de simples cursos de introducción al Islam y que cubra lo siguiente:

  1. Como leer el Qur’an
  2. Como leer la sunna
  3. Como leer la historia (sira y el islam temprano)
  4. Estudios básicos en estudios Qur’anicos, análisis de la transmisión del hadiz y principios legales
  5. Teología, leyes rituales y tasawwuf básico (o sea, Ibn Ashir)
  6. Fundamentos de derecho matrimonial
  7. Desarrollar buen caracter
  8. Como servir a la comunidad

Creo que si estas ocho cosas se enseñan bien, se habrá creado una base sólida para -a partir de allí- crear cursos de estudio más amplios. Y vemos que hay una serie de hermanos que han estudiado lo suficiente como para dar clases hasta un nivel bastante avanzado.

Sin embargo, merece la pena señalar que la enseñanza de verdad no puede ser solo para hombres. No solo es injusto condenar las mujeres a la ignorancia, o a aprender solo de videos en youtube, pero además es perder un gran potencial. Todos sabemos que las mujeres suelen ser más serias y estudiar mejor que los hombres. Lo he visto de primera mano en la universidad de Qatar, donde los profesores hacían du’a que les tocase enseñar a chicas, pues así tendrían a alumnas interesadas y trabajadoras, en vez de chicos aburridos que insistían en leer sus whatsapp en clase.

Así pues, ¿vamos a permitir que ese potencial se desperdicie? Y además tomando en cuenta lo importante que es que haya hermanas que puedan enseñar a nuestras madres, hermanas, esposas y hijas, y que sean un ejemplo para mujeres no-musulmanas, me parece absolutamente necesario que cualquier curso islámico sea dirigido tanto a hermanos como a hermanas.

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