Como estudiar fiqh maliki

Cuando empecé a aprender sobre el Islam de joven, no sabía muy bien que quería aprender y como estudiar. Claro, quería saber sobre el Qur’an y la sunna del Profeta (saw), pero también quería saber lo básico sobre como hacer las cosas bien. O sea, lo que llamamos fiqh. Pero no sabía como estudiar, que estudiar, y para que quería estudiarlo. Aquí intento resumir lo que he aprendido sobre como aprender fiqh.

Primero, tras años de estudio y sin tener muy claro que fiqh seguir, decidí ser Maliki, por varias razones: (i) es la escuela de mis antepasados; (ii) es la escuela más accesible para los que estamos en Europa, pues los países musulmanes más cercanos son malikis; (iii) el imam Malik combinaba el conocimiento profundo del Qur’an, el hadiz y el fiqh y es el único que fue predecido por un hadiz del Profeta (saw) según fue entendido por los salaf; (iv) el principio de ‘amal ahl al-madina es muy fuerte; (v) fue un mazhab que gobernó desde Madina a al-Andalus y la África subsahariana, con lo cual es una escuela que ha tenido que tratar con diferentes culturas en siglos diferentes, y la cantidad de diferentes opiniones dentro de la escuela son testamento de esa riqueza cultural que todavía se está minando.

Así pues, aquí hablaré de como estudiar la escuela malikí.

Dijo el gran shayj mauritano Muhammad al-Nabigha al-Ghallawi (m.1245h):

علامـة الجهـــل بهذا الجِيــل ترك الرّسالة إلى خليل
وترك الأخضري إلى ابن عاشر وترك ذين للرسالة احذر
وتـــرك الأجــرومـــيّ للألفيّـــة وتـرك الألفيــة للكافيــة
إنّ خليلًا صار مثل الشــم يشمــه كـــل قليـــل الفهــم

La prueba de la ignorancia de esta generación
Es dejar la Risala para estudiar Jalil;
Y dejar al-Ajdari por Ibn Ashir
Y dejar ambos por la Risala. ¡Cuidado!
También dejar Ayurrumiya por la Alfiyya,
Y dejar la Alfiyya por al-Kafiya
Jalil se ha convertido en un olor:
Algo que huele cualquiera sin comprensión.

El shayj aquí critica la tendencia de tomar atajos a la hora de estudiar. En vez de empezar con textos simples como al-Ajdari en fiqh y Ayurrumiya en gramática árabe, la gente quiere ir a los textos avanzados como Jalil o Kafiya.

El shayj sugiere, pues, un orden de estudio en estas lineas:
En fiqh: (i) al-Ajdari, que cubre fe, purificación y oración; (ii) Ibn Ashir que cubre teología, purificación, oración, caridad, ayuno, peregrinación y purificación espiritual; (iii) la Risala de Ibn Abi Zayd, que ya cubre todos los temas de fiqh, además de una introducción sobre la fe; y (iv) finalmente Mujtasar Jalil, una enciclopedia de fiqh maliki resumida en 400 páginas.

Para cada uno de estos libros hay alternativas. Por ejemplo:

  • al-Ajdari = al-Ashmawiyya o al-Waghlisiyya
  • Ibn Ashir = Nazm al-muqaddimat o Qurtubiyya o al-Muqaddima al-‘Izziyya o Mujtasar al-Tulaytali
  • al-Risala = Tadrib al-salik o Ashal al-masalik o Nazm al-Risala o Irshad al-salik
  • Mujtasar Jalil = Aqrab al-masalik o Yami’ al-ummahat o Mujtasar Ibn ‘Arafa o Ibn Shash

Sin embargo, enfocaremos los libros mencionados, puese ese es el sistema seguido por la mayoría de los magrebíes, con lo cual es más fácil encontrar profesores para estos libros.

al-Ajdari

Abu Zayd ‘Abd al-Rahman b. Muhammad al-Ajḍarī nació entre 910-920h en Bintayus, cerca de Biskra (Argelia). Venía de una familia de ʿulamā y fue profesor en la zāwiya de su abuelo Muḥammad bin ʿĀmir. Murió en el verano de 953h al lado de Sétif, a unos 250km al este de Argel. Escribió numerosos libros que siguen estudiándose, como este mujtaṣar famoso, al-Yawhar al-maknun fi sadf al-zalaza al-funun sobre retórica; al-Sullam al-munawraq sobre lógica; ý más.

Este tratado sobre fiqh solo cubre lo básico sobre la fe, y en fiqh cubre tahara (purificación ritual) y la oración. El tema de suyud al-sahw (las posternaciones por cometer errores en la oración) está tan bien explicado que se dice que es la mejor explicación en la escuela e incluso algunos pusieron esa sección en rima.

El tratado es fácil de leer y, por lo general, no necesita mucha explicación. Sin embargo, las mejores explicaciones que he visto son:

  • Hidayat al-muta’abbid al-salik de ‘Abdul Sami’ al-Abbi (m.c.1335h). Es un comentario corto y fácil de un azhari del siglo pasado. El mejor comentario si uno simplemente quiere saber el fiqh de al-Ajdari.
  • Umdat al-bayan fi ma’rifat furud al-‘ayan del también argelino Abu Muhammad ‘Abd al-Latif al-Mirdasi (m.980h), el comentario más antiguo y también más detallado. Útil si uno quiere conocer las diferencias dentro de la escuela para cada punto en el texto.
  • Minah al-‘ali fi sharh al-ajdari del mauritano Muhammad b. Muhammad Salim al-Maylisi (m.1302h). El mejor comentario para hacer fakk al-‘ibara, o sea, explicar el significado exacto del texto, palabra por palabra.
  • El comentario del marroquí Hasan al-Kattani. Este comentario moderno se preocupa por citar las bases de los puntos en el Qur’an y la sunna, con algunas investigaciones interesantes sobre temas donde el shayj no toma la posición dominante de la escuela.

Ibn Ashir

‘Abd al-Wahid b. Ahmad b. ‘Ali Ibn ‘Ashir (m.1082h), de origen andalusí pero criado en Fes, Marruecos. Estudió con los grandes ulama de Fes de su época y él mismo fue un importante shayj, profesor de Ahmad Mayyara y ‘Abd al-Qadir al-Fasi, entre otros. Aparte de su rima sobre fiqh, escribió varios libros sobre rasm al-Qur’an (la ortografía del Qur’an), un comentario del tratado grande de teología por al-Sanusi, una rima sobre gramática, y empezó a escribir un comentario de Mujtasar Jalil.

La rima de Ibn ‘Ashir en realidad se llama al-Murshid al-mu’in ‘ala l-daruri min’ ulum al-din (la guiá que ayuda a lo necesario sobre las ciencias de la religión. Es una rima de más de 300 versos. Tiene una amplia introducción teológica (hasta el verso 47), seguido de una explicación de las reglas (48-53), purificación ritual (54-98), la oración (99-181), caridad (zakat) (182-210), ayuno (211-228), peregrinage (229-290), tasawwuf (291-312), y conclusión (313-317).

La sección de fe podría ser un matn por su cuenta, y utiliza conceptos basados en la lógica que son difíciles para un principiante. Según me contó uno de mis profesores, eso es porque Ibn ‘Ashir tenía particular interés por la lógica y teología.

Tiene una multitud de comentarios. Yo conozco más de quince. Pero me parece que los más útiles son los siguientes:

  • Mujtasar al-durr al-zamin del marroquí Ahmad Mayyara (m.1072h), el alumno de Ibn ‘Ashir. Es un resumen de su comentario largo al-Durr al-zamin, y parece que al resumirlo, enfocó lo más importante de su comentario, lo cual es de gran utilidad para el alumno. Si uno estudia Ibn ‘Ashir con el comentario de Mayyara, ha hecho suficiente. El comentario también tiene una hashiya de Hamdun (m.1273h), que puede ser útil para explicar diferentes posiciones en la escuela o para añadir más cuestiones.
  • al-Nur al-mubin ‘ala al-murshid al-mu’in del tunecino asentado en Damasco, Muhammad b. Yusuf al-Kafi (m.1380h/1960c). Este comentario es bueno para fakk al-‘ibara, con discusiones de fiqh, aunque no muy detalladas. Es suficiente si uno simplemente quiere leer Ibn ‘Ashir para seguir a un libro más grande.
  • al-Mubashir ‘ala Ibn ‘Ashir del mauritano Muhammad b. A’mar al-Nabiga al-Gallawi (m.1240h/1829c). Parecido al comentario anterior en cuanto a fakk al-‘ibara, y más resumido en cuanto a fiqh. Como el anterior, es suficiente si uno simplemente quiere leer Ibn ‘Ashir para seguir a un libro más grande.
  • al-Mubin ‘an adillat al-murshid al-mu’in por el marroquí Amhammad al-‘Amrawi. Este libro solo cubre el fiqh de Ibn ‘Ashir, pero no las secciones teológicas y de tasawwuf. La particularidad de este libro es que cita las fuentes de cada punto legal, del Qur’an, los hadices, ‘amal de los medinenses, u otras fuentes. Otro comentario parecido, pero más polémico y no tan bien organizado, es al-‘Arf al-nashir del argelino al-Mujtar b. al-‘Arabi. La ventaja es que también cubre la sección de teología y tasawwuf en un tomo separado.
  • al-Habl al-matin ‘ala nazm al-murshid al-mu’in del marroquí Ibn al-Mu’aqqit al-Marrakushi (m.1369h/1949c) es un comentario alabado por bastantes ‘ulama como el comentario más fácil de Ibn ‘Ashir. Su forma de hacerlo es coger cada linea de la rima y enumerar los puntos de fiqh en la linea. No hace nada de fakk al-‘ibara.

Si uno no quiere leer Ibn ‘Ashir porque no le gustan las rimas, recomiendo el Mujtasar de al-Tulaytali, pues ya ha sido traducido al castellano (por el CSIC, y existe un pdf). En árabe hay un comentario por Ibn al-Fajjar (m.723h). También hay al-Muqaddima al-‘Izziya lil-yama’a al-azhariyya por Abu ‘l-Hasan ‘Ali al-Shazili (no el fundador de la tariqa shaziliyya), un texto corto que cubre las ‘ibadat además de matar animales, matrimonio, transacciones y teología de manera muy MUY básica. Recomiendo los comentarios de al-Abbi (m.1332h), al-Sharbuni (m.1348h) o el contemporaneo de ‘Abduh Galib Ahmad ‘Isa. Hay un comentario por al-Zurqani con hashiya de al-‘Adawi, pero es demasiado detallado.

Para la mayoría de nosotros, leer un libro de este nivel es suficiente para nuestra vida cotidiana. O sea que si uno no quiere hacerse especialista en fiqh, puede parar aquí.

al-Risala

Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (m.386h) es uno de los grandes ulama de la escuela maliki, y de fiqh en general. Su maestría no se ve tanto en la Risala, la cual escribió para niños pequeños, pero si en sus otros libros, como su resumen de la Mudawwana, y su enciclopedia de fiqh maliki al-Nawadir wa ‘l-ziyadat. El estilo de la Risala es descriptivo y no legalista. O sea, en vez de decir ‘las obligaciones del wudu son a, b, y c’, dice ‘si vas a hacer el wudu haz esto y esto y esto’. Al ser así, es más fácil de entender como hacer las cosas que cuando uno lee al-Ajdari o Ibn Ashir, pero más difícil entender lo que es obligatorio, recomendado, etc…

Al ser uno de los libros de fiqh más populares de la historia, tiene más de cien comentarios, pero los comentarios importantes son unos diez. De estos, mencionaré solamente los más importantes.

  • Tahrir al-maqala fi sharh al-risala del tunecino Ahmad b. Muhammad al-Qalshani (m.863h). Este es el comentario más amplio que se conoce, donde menciona las opiniones más conocidas dentro de la escuela para cada tema. Es un libro fácil de entender y bien escrito, pero al ser siete tomos, es un libro de referencia para el alumno, no un comentario para leer de principio a fin.
  • Kifayat al-talib al-rabbani de Abu ‘l-Hasan ‘Ali al-Shazili (m.939h) con la hashiya de ‘Ali al-‘Adawi (m.1189/1775c) en dos tomos. Abu ‘l-Hasan resumió su comentario de otros dos comentarios que había escrito, uno grande y otro mediano. Este es el comentario preferido por muchos ulama para estudiar la Risala, pues es un comentario muy enfocado hacia el fiqh y que apoya la opinión dominante de la escuela, pero sin ser demasiado extenso e inaccesible. La hashiya de al-‘Adawi es útil si algo en el comentario es complicado, o a veces para elaborar algunas cuestiones.
  • al-Zamar al-dani de Salih ‘Abd al-Sami’ al-Abbi (m.1332h), quien ya hemos conocido a traves de sus comentarios de al-Ajdari y Muqaddima ‘Izziyya. Su comentario es un resumen de Kifayat al-talib al-rabbani y la hashiya de al-‘Adawi en un tomo, y es el comentario ideal para leer de principio a fin.
  • al-Fawakih al-dawani de Ahmad b. Ghunaym al-Nafrawi (m.1125h) es un comentario en dos tomos muy enfocado al fiqh. La ventaja es que hace referencia a Jalil y sus comentaristas, con lo cual es buena preparación para quien tiene intención de leer Jalil después.

Otros comentarios dignos de mención, pero menos útiles para el alumno, son:

  • El comentario del qadi ‘Abd al-Wahhab al-Bagdadi (m.422h) que está en proceso de publicación. No lo he leído, pero por lo que he oído, hace fiqh comparativo con otras escuelas.
  • Los comentarios de Zarruq (m.899h) e Ibn Nayi (m.837h) publicados juntos.
  • Manahil al-zulala de al-Mujtar b. al-‘Arabi, un comentario salafí con pruebas.
  • Masalik al-dilala de Ahmad al-Gumari (m.1380h/1960c) con los hadices que son prueba para la Risala.
  • La rima de Ibn Gazi (m.919h) con el comentario de al-Hattab (m.954h) titulado Tahrir al-maqala fi sharh nazm naza’ir al-risala, sobre los temas donde la Risala va en contra de la posición dominante en la escuela.

Un buen equivalente a la Risala es Tadrib al-salik por ‘Abd al-‘Aziz Al al-Shayj Mubarak (m.1360h) de la rama saudí de los malikis, que es una simplifación de una alternativa a Mujtasar Jalil titulada Aqrab al-masalik. Este libro sigue más el tono de al-Ajdari e Ibn ‘Ashir de tener esa estructura legalista y menos descriptiva, pero es fácil, claro y asequible. La verdad es que es un libro muy útil, pero solo tiene un comentario, Tabyin al-masalik, que es más un libro de fiqh comparativo que una explicación del libro, y en ese sentido no muy útil.

Otra alternativa es Ashal al-masalik de Muhammad b. Hasan al-Bashhar (m.1161h), una rima de mil versos que cubre todos los temas de fiqh. Tiene varios comentarios: Zad al-salik del argelino Bay Bil-Alam (m.1430h), Siray al-salik del sudanés Uzman al-Yi’li, Dalil al-salik del argelino al-Hasan al-Sulaymani, y anotaciones breves por ‘Abd al-Wasif Muhammad y al-Barquqi.

En mi estimación, conocer la Risala (o su equivalente) bien es más que suficiente, y uno puede utilizar los libros más avanzados para investigar temas particulares. Sin embargo, si uno quiere ser un verdadero faqih, necesita dar el siguiente paso.

Mujtasar Jalil

Jalil b. Ishaq al-Yundi (m.769h) era egipcio de origen kurdo. Estudió con algunos de los mejores ulama malikíes de su tiempo, y escribió un comentario del mujtasar de Ibn al-Hayib, el cual es una obra maestra, y se dice que su propio mujtasar está basado en él.

Su mujtasar es una obra maestra del fiqh, pues resume toda la escuela en poco más de 300 páginas. Dijo al-Hayawi en al-Fikr al-sami: “Dijeron contiene cien mil cuestiones legales explícitas, y igual número implícitas. Pero esto es solo una aproximación, pues en realidad contiene muchas más.” Jalil se basa en la Muwatta, la Mudawwana, y en los libros del cordobés Ibn Rushd (el abuelo de Averroes) en Muqaddimat y al-Bayan wa ‘l-tahsil, el tunecino de origen siciliano al-Mazari en su comentario de al-Talqin, el también siciliano (nacido en Palermo) Ibn Yunus al-Siqilli en su al-Yami’ li masa’il al-mudawwana, y, finalmente, el tunecino al-Lajmi en al-Tabsira.

Mujtasar Jalil es el libro más importante de la escuela malikí tardía, y por ello tiene cientos de comentarios y hashiyas, pues cada casi faqih que lo enseñó una y otra vez escribió algún tipo de libro sobre él, aunque solo fuese una redacción de sus notas. Quien no haya estudiado el libro con un profesor no puede considerarse un faqih malikí.

De los muchos comentarios, menciono los siguientes:

  • al-Sharh al-kabir de Ahmad al-Dirdir (m.1201h) es considerado el comentario más autoritativo de la escuela malikí tardía, y es el que se recomienda a los alumnos leer cuando estudian Jalil. Es bastante seco y resumido. Suele ser publicado con la hashiya de su alumno Muhammad b. Ahmad al-Dusuqi (m.1230h/1814c) en cuatro tomos.
  • Yawahir al-iklil de Salih ‘Abd al-Sami’ al-Abbi (m.1332h). Es como un resumen del comentario de al-Dirdir, y es suficiente para el alumno medio. Suele ser en dos tomos (relativamente) delgados.
  • Mawahib al-yalil por Muhammad al-Hattab (m.954h) de Makka, pero de origen marroquí. Es un comentario amplio en siete tomos grandes. A diferencia de los anteriores, cita numerosas fuentes, menciona las diferencias dentro de la escuela, y lleno de discusiones eruditas. Es interesante para leer, pero es demasiado grande para estudiar de tapa a tapa.
  • al-Tay wa ‘l-iklil del granadino Muhammad al-Mawwaq (m.897h, el año de la caída de Granada). Es un comentario singular en que no explica el texto de Jalil, sino que simplemente cita, palabra por palabra, sentencias de libros famosos en la escuela sobre el tema en cuestión. Mucha veces viene publicado en los márgenes de Mawahib al-yalil, pero ha sido publicado por su cuenta en cinco tomos.

Hay muchos más comentarios de Jalil: dos por su alumno al-Bahram (m.802h), otros por al-Tata’i (m.942h), al-Zurqani (m.1099h), al-Jurashi (m.1101h), al-Rahuni (m.1230), Muhammad al-Amir al-Kabir (m.1232h), Muhammad Baba al-Maydani (m.1277h), Muhammad ‘Alish (m.1299h) Muhammad b. Muhammad Salim al-Maylisi (m.1302h), Nasihat al-Murabit al-Shinqiti (m.1325h), y más.

Después de Jalil

Una vez que uno ha estudiado Jalil, o incluso antes de estudiar Jalil, uno puede investigar temas por su cuenta. Para hacer esto, hay ciertos libros fundamentales.

  • La Muwatta del imam Malik (m.179h), y los comentarios más útiles son al-Istizkar y al-Tamhid de Ibn ‘Abd al-Barr (m.463h), al-Muntaqa de al-Bayi (m.474h), y el comentario de al-Zurqani como versión resumida y accesible.
  • La Mudawwana de Sahnun (m.240h), el primero de los cuatro ummahat (textos madre) de la escuela. Es las notas que Sahnun tomó de sus discusiones con Ibn al-Qasim sobre las opiniones legales de Malik. Sus comentarios más útiles son al-Tanbihat al-mustanbata del qadi ‘Iyad (m.544h) y Manahiy al-tashil de al-Rayrayi (m.633h). Los resumenes de la Mudawwana más útiles son el de Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (m.368h), y al-Tazhib fi ijtisar al-mudawwana de al-Burazi’i (m.372h). Este último tiene algunos comentarios, como la Ta’liqa de al-Wanugi (m.819h) e Ithaf zawi ‘l-zaka’ wa ‘l-ma’rifa de Ibn Gazi (m.919h).
  • La Mustajraya o ‘Utbiyya del cordobés Muhammad b. Ahmad al-‘Utbi (m.254h), el segundo de los ummahat. Es parecido a la Mudawwana, pero toma de varias fuentes: Ibn al-Qasim, Ashhab, Yahya b. Yahya, Asbagh, Sahnun y otros, aunque fue criticado por contener algunas opiniones extrañas. Tiene un comentario por Ibn Rushd llamado al-Bayan wa ‘l-tahsil.
  • La Wadiha del cordobés ‘Abd al-Malik Ibn Habi (m.238h). Representa la tradición más enfocada al hadiz de la escuela maliki temprana. Desafortunadamente, por ahora no se ha descubierto una versión completa del libro, pero hay partes preservadas que han sido publicadas.
  • al-Nawadir wa ‘l-ziyadat ‘ala ma fi ‘l-mudawwana min ghayriha min al-ummahat de Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (m.368h) puede que sea el libro más importante después de la Muwatta y la Mudawwana, pues recopila todo lo que está en los libros malikis tempranos -el título significa ‘las [narraciones] poco comunes y añadidas a lo que no hay en la Mudawwana que vienen de otros libros ummahat‘. Asì pues, es un libro que cita reune las cuatro ummahat (Mudawwana, Mustajraya, Wadiha, Mawazziyya) y algunos otros libros tempranos como al-Maymu’a de Ibn ‘Abdus (m.260h), los libros de Muhammad b. Sahnun (m.256h).

Después de tener estas fuentes tempranas, hay que mirar los libros de la época clásica, que eran las fuentes fundamentales de Jalil en su Mujtasar:

  • al-Yami’ li-masa’il al-mudawwana del siciliano Ibn Yunus al-Siqilli (m.451h) se preocupa por reunir los dichos de Malik y sus alumnos, y de explicarlos, a veces aportando las bases de las diferentes opiniones en el Qur’an, la sunna , u otra fuente. En cierta manera, es como si hubiese resumido al-Nawadir wa ‘l-ziyadat y añadido una explicación.
  • al-Tabsira del tunecino Abu ‘l-Hasan ‘Ali b. Muhammad al-Lajmi (m.478h) tiene un estilo algo diferente. Ibn Yunus claramente utiliza las ayat, hadices y azar al servicio de las opiniones de los juristas -o sea, las utiliza para explicar las posiciones de Malik, Ibn al-Qasim, Sahnun, etc. al-Lajmi, sin embargo, lo mezcla todo con un método más usuli y más dispuesto a alejarse de la opinión dominante de la escuela.
  • al-Bayan wa ‘l-tahsil de Ibn Rushd (m.520). Es un comentario de la Mustajraya en dieciocho tomos gruesos. Es un libro muy bueno, pues cubre todo tipo de temas de una manera lucida y fácil de leer, pero dada la extraña organización de la Mustajraya, es difícil encontrar cuestiones. Así pues, hay que utilizar los dos últimos tomos, que son un índice detallado de todo el libro, para intentar encontrar cuestiones.
  • al-Muqaddimat al-mumahhidat, tambíen de él, es como un resumen de la Mudawwana pero adaptado al estilo de escribir sobre fiqh en su época. No es tan fácil de leer como al-Bayan wa ‘l-tahsil, pero al ser solo tres tomos, es más útil para fiqh normal. Desafortunadamente, la edición que tenemos tiene un índice con muy pocos detalles.
  • Sharh al-talqin del siciliano tunecino Muhammad b. ‘Ali al-Mazari (m.536h). Es un comentario de un manual legal por el qadi ‘Abd al-Wahhab al-Bagdadi (m.422h) titulado al-Talqin. El comentario se ha publicado en ocho tomos, pero sigue sin estar completo, y se que algunos ulama han estado buscando manuscritos para poder publicar una edición completa -que Allah se lo facilite. El libro es muy diferente en tono a los cuatro anteriores, pues en vez de simplemente explicar los temas de fiqh uno por uno, intenta crear estructuras generales que sirven como reglas general para temas relacionados, y al mismo tiempo crear categorías claras bajo cada tema.

Otros libros que se pueden utilizar son al-Ma’una de ‘Abd al-Wahhab al-Bagdadi (m.422h), al-Kafi de Ibn ‘Abd al-Barr (m.463h), ‘Iqd al-yawahir al-zamina de Ibn Shash (m.616h), al-Zajira de al-Qarafi (m.684h), Yami’ al-ummahat de Ibn al-Hayib (m.646h) con los comentarios de Jalil e Ibn ‘Abd al-Salam, Aqrab al-masalik de Ahmad al-Dirdir (m.1201h) con la hashiya de al-Sawi (m.1241h), al-Kaffaf de Muhammad Mawlud al-Mawsawi (m.1323h) con el comentario de al-Jadim, y los comentarios de Jalil mencionados anteriormente. De los libros modernos, los más útiles son al-Fiqh al-maliki wa adillatuhu de al-Habib b. Tahir, quien se preocupa por mostrar los arguemntos de la escuela maliki, y Mudawwanat al-fiqh al-maliki de del mufti de Libia, Sadiq al-Giryani, el cual tiene un espiritú de iytihad.

Si se me ha olvidado algun libro importante, o si he cometido algún error, o hay algo que no está claro, pon un mensaje para que pueda responder.

Por último, la mayoría de estos libros (y otros) se pueden bajar en pdf en https://elmalikia.blogspot.com/

Que Allah nos de tawfiq para estudiar y transmitir el Islam correctamente.

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